SÃO TOMÉ, Apóstolo do Senhor, grande Missionário e Mártir - Festa no dia 3 de junho.

Seu nome, em aramaico, significa "gêmeo". Seu local de nascimento e profissão são desconhecidos. O Evangelho de João, no capítulo 11, nos permite ouvir imediatamente sua voz, ainda que pouco entusiasmada. Jesus havia deixado a Judeia, que se tornara perigosa; mas, de repente, decide retornar, indo para Betânia, onde seu amigo Lázaro havia morrido. Os discípulos acham arriscado, mas Jesus já havia se decidido: eles vão. E aqui se ouve a voz de Tomé, obediente e pessimista: "Vamos nós também morrer com ele". Ele tem certeza de que as coisas terminarão mal; contudo, não abandona Jesus: prefere compartilhar seu infortúnio, chegando a resmungar.

Fazemos uma injustiça a Tomé ao nos lembrarmos apenas de seu famoso momento de incredulidade após a ressurreição. Ele está longe de ser um seguidor morno. Mas, crer não é fácil para ele, e ele não finge que seja. Ele compartilha suas dificuldades, nos mostra quem ele é, se assemelha a nós, nos ajuda.

Agora chegamos à sua declaração mais marcante, que o acompanhará para sempre, e de forma muito severa. João, capítulo 20: Jesus ressuscitou; apareceu aos discípulos, entre os quais Tomé não estava. E ele, ouvindo falar da ressurreição "somente por eles", exige vê-la com os próprios olhos. É a eles que ele fala, não a Jesus. E Jesus vem, oito dias depois, e o convida a "verificar"... E eis que Tomé, o meticuloso, apressa-se rápida e entusiasticamente à conclusão, chamando Jesus de: "Meu Senhor e meu Deus!", como ninguém jamais fizera antes. E quase lhe sugere aquela promessa para todos, em todos os tempos: "Bem-aventurados os que não viram e creram".

Tomé é mencionado novamente por João no capítulo 21, durante a aparição de Jesus no Mar da Galileia. Os Atos dos Apóstolos (capítulo 1) o mencionam após a Ascensão. Depois disso, nada mais: não sabemos quando e onde ele morreu. Alguns textos atribuídos a ele (até mesmo um "Evangelho") não são considerados confiáveis.

Seu perfil delineado nos Evangelhos

Nos Evangelhos Sinóticos, São Tomé é mencionado junto com São Mateus; nos Atos dos Apóstolos, ele aparece ao lado de Filipe. O Evangelho de João fala dele mais do que os outros, chamando-o de “Dídimo”, que significa gêmeo. Agora, de forma analítica, porém concisa, examinemos as passagens individuais do Evangelho que nos falam sobre Ele. 

Num dia muito especial, Jesus recebe a seguinte mensagem das irmãs de Lázaro: “Senhor, eis que aquele a quem amas está doente”. Jesus sabia que a doença do seu amigo seria um meio de glorificar o Filho de Deus. Por isso, depois de dois dias de espera, disse aos seus discípulos: “Vamos voltar para a Judeia”. Mas os discípulos responderam que seria muito arriscado voltar para a Judeia, onde os judeus tinham tentado apedrejá-lo. Como seria possível voltar para lá? Então Jesus falou da luz do dia e das trevas da noite, do sono de Lázaro e da necessidade de o despertar. Mas os apóstolos não entenderam. Jesus falou mais claramente e disse que Lázaro estava morto; então Tomé, chamado Dídimo, disse aos outros: “Vamos também nós, para morrermos com ele” (Jo 11,16). 

Nesta passagem de João, Tomé revela uma personalidade determinada, disposta a seguir Jesus sempre, até mesmo ao ponto de compartilhar a sua própria morte. Na Última Ceia, à medida que se aproximava o momento da sua paixão e morte, Jesus se volta para os seus discípulos e anuncia que vai preparar um lugar para eles, para que possam estar com ele. Então, ele especifica: "Vocês conhecem o caminho para onde eu vou" (João 14, 4). Tomé, um homem prático, intervém, dizendo: "Senhor, não sabemos para onde vais; como podemos saber o caminho?" (João 14:5). E Jesus responde: "Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida". 

A revelação de Jesus a Tomé é válida para os homens de todos os tempos, portanto, qualquer pessoa que deseje empreender uma jornada de fé pode caminhar ao lado de Tomé e, como ele, acolher a verdade da morte e ressurreição de Cristo para a salvação de toda a família humana.

 

A famosa pintura teológica da aparição pascal e sua incredulidade inicial

No relato da Paixão de Jesus, Tomé não é mencionado, mas seu sofrimento é compreendido a partir de eventos subsequentes, que ocorrem após a Ressurreição. Naquela tarde, estando os discípulos reunidos a portas trancadas por medo dos judeus, Jesus entrou, pôs-se no meio deles e disse: "Paz seja convosco!" Tendo dito isso, mostrou-lhes as mãos e o lado. Os discípulos alegraram-se ao verem o Senhor. Jesus disse-lhes novamente: "Paz seja convosco! Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio." Tendo dito isso, soprou sobre eles e disse: "Recebei o Espírito Santo. Àqueles a quem perdoardes os pecados, serão perdoados; àqueles a quem os retiverdes, serão retidos." 

Quando os discípulos contaram a Tomé que tinham visto o Senhor, ele teve dificuldade em acreditar e declarou que, a menos que o visse com os seus próprios olhos e o tocasse com as suas próprias mãos, não acreditaria (Jo 20, 25). Oito dias depois da Páscoa, os discípulos estavam novamente reunidos na casa, e Tomé estava com eles. Embora as portas estivessem trancadas, Jesus entrou, pôs-se no meio deles e disse: "A paz esteja convosco". Depois disse a Tomé: "Põe aqui o teu dedo e vê as minhas mãos; estende a tua mão e põe-na no meu lado. Não sejas incrédulo, mas crente". Respondeu-lhe Tomé: "Meu Senhor e meu Deus!" Disse-lhe Jesus: "Porque viste, creste; bem-aventurados os que não viram e creram". (Jo 20,26-29) 

Tomé, partindo de um estado de incerteza e dúvida, chega à mais bela expressão de fé. Seguindo o exemplo de Tomé, todo homem de boa vontade, partindo da dúvida, pode buscar a fé em qualquer momento da vida e chegar ao encontro com Jesus na Eucaristia, início e consumação de toda história de salvação pessoal.

 

São Tomé ordenando padres 
indianos, país que, por tradição,
levou o Evangelho da Salvação.

Sua missão após a Ascensão, entre devoção e lenda, evangelizador da Índia.

Segundo uma tradição que remonta pelo menos a Orígenes (c. 185-255), Tomé evangelizou a região parta, ou seja, a Síria e a Pérsia. Outra tradição, posterior, que remonta a Gregório de Nazianzo (c. 329-390), atribui a Tomé a evangelização da Índia, região onde se diz que ele sofreu o martírio. Essa tradição também parece ser corroborada pelos Atos Apócrifos de Tomé.

De acordo com esse texto, Tomé teria chegado ao curso superior do rio Indo, no oeste da Índia, antes de seguir para o sul do país, onde morreu como mártir, morto por espada ou lança, não muito longe de Calâmina.

Isidoro de Sevilha, por volta de 636, também situa seu sepultamento nesse dia em Calâmina, cidade pouco conhecida, mas provavelmente a atual Mylapore, um subúrbio de Chennai-Madras, onde o local de seu martírio ainda é marcado por uma cruz com uma inscrição em persa antigo do século VII.

Em meados do século VI, o mercador egípcio Cosmas Indicopleustes escreveu sobre ter encontrado grupos inesperados de cristãos no sul da Índia; e sobre ter descoberto que o Evangelho fora levado aos seus ancestrais pelo apóstolo Tomé. São os "Cristãos de São Tomé", uma comunidade que ainda existe no século XX, mas com diferentes afiliações: ao catolicismo, às igrejas protestantes e aos ritos cristãos orientais

A comunidade cristã local, durante muito tempo isolada do Ocidente até a chegada dos portugueses à Índia em 1517, sempre manteve viva a tradição de suas origens na pregação de Tomé. O que a população local ainda identificava como seu túmulo (visitado por Marco Polo em 1292 e cuja antiguidade é confirmada por recentes estudos arqueológicos) foi guardado por uma família muçulmana durante séculos antes da chegada dos portugueses. Eles construíram uma igreja sobre o local, substituída no século XIX pela atual catedral dedicada ao apóstolo. Deste túmulo, as relíquias de Tomé, conforme relatado nos próprios Atos de Tomé e, posteriormente, no final do século IV, pelo santo sírio Efrém, foram roubadas e transferidas para Edessa, provavelmente já em 230 (a tradição aponta para a data precisa como 3 de julho). Em 13 de dezembro de 1144, Edessa sofreu a última e definitiva conquista muçulmana; porém, antes desse evento, as relíquias de Tomé provavelmente já haviam sido transferidas para a ilha de Quios. É de lá, de fato, que as vemos chegar à cidade de Ortona, em Abruzzo, juntamente com a lápide, segundo o relato que pode ser lido em um pergaminho datado de 22 de setembro de 1259, um ato público solene que reúne os testemunhos, prestados sob juramento, dos habitantes de Ortona que removeram as relíquias de Tomé de Quios. Desde então, as relíquias de Tomé são guardadas na Concatedral dedicada a ele. Acima de tudo, sua jornada para o Oriente, que, segundo João Crisóstomo o levou para a terra dos Magos, onde permaneceu até sua morte, trabalhando também como arquiteto. Por essa razão, Tomás é frequentemente retratado com um esquadro na mão, um símbolo claro de sua profissão.

 

A tradição do cinto da Virgem Maria ter sido dado a Tomás também se estende a essa região.

Uma antiga tradição, compilada na Lenda Áurea de Jacopo de Voragine, associa São Tomé à Assunção de Maria ao céu. Após a morte da Virgem, o próprio Jesus mandou colocar seu corpo em um túmulo e, três dias depois, reuniu-o à sua alma e a acolheu no céu. O cinto de Maria caiu, ainda firmemente preso, nas mãos de Tomé; segundo alguns, como sinal de especial predileção, segundo outros, para vencer sua incredulidade. Em contraste com a passagem evangélica da Ressurreição, Tomé teria chegado mais tarde, expressando incredulidade, e por isso foi confirmado por esse sinal.

 

São Tomé, Arquiteto de Deus na Índia

O Apóstolo Tomé, na Índia, lugar que escolheu para proclamar a Ressurreição do Senhor, vivia em uma região habitada por pessoas consideradas bárbaras, entre as quais a falta de verdadeira fé e piedade estava profundamente enraizada. 

Com as armas do amor e da paciência, ele batizou ricos e pobres, grandes e pequenos, poderosos e governantes. Não empregou pregações rígidas e severas, nem punições, mas estava sempre disponível, simples, humilde e atento às necessidades da humanidade, chegando a pregar os milagres de seu Mestre. 

Em nome de seu Senhor e Deus, o Apóstolo Tomé realizou diversos milagres em várias cidades indianas, difundindo assim a fé na salvação das almas. Acima de tudo, comunidades cristãs foram fundadas pela primeira vez, e diáconos, sacerdotes e bispos foram ordenados. Os milagres do Santo Apóstolo Tomé comoveram as pessoas e trouxeram cura aos enfermos, muitos dos quais foram batizados e se tornaram membros da Igreja. 

A fama de sua santidade se espalhou para além das fronteiras locais. Ele realizou grandes feitos por meio de sua sabedoria e dedicação. Da cidade onde o Apóstolo Tomé vivia, alguns chegavam a visitar o rei. Durante a reunião, o rei os questionou sobre a grandeza e a beleza do palácio real. Tomé, que havia recebido ouro para construir um novo palácio e, em vez disso, o distribuiu entre os pobres e necessitados, não se preocupou com a construção. Eles responderam: "Ó rei, não espere por um novo palácio, pois este homem distribuiu ouro aos pobres e, além disso, proclama um Deus desconhecido e realiza milagres." 

O rei ficou furioso e ordenou que São Tomé fosse trazido à sua presença. Depois que foi trazido, perguntou-lhe se havia construído o novo palácio, e o apóstolo Tomé respondeu: "Construí o único tipo de palácio maravilhoso que aprendi com o arquiteto, que é Cristo." O rei respondeu: "Vamos vê-lo agora", e o apóstolo Tomé replicou: "Creio que não lhe serve de nada agora. Quando partir deste mundo, então lhe será útil." O rei, enfurecido, acreditando ter sido zombado, ordenou que o enganador fosse trancado em um poço escuro. Enquanto São Tomé estava preso com o mercador Amvani, irmão do rei, tomado por profunda tristeza pelo mal que sofrera, adoeceu gravemente. 

Chamou o irmão e disse: “Estou profundamente triste pelo mal que sofri nas mãos daquele enganador, e por isso adoeci e estou partindo desta vida”. Pouco tempo depois, morreu. Um Anjo do Senhor levou sua alma e a conduziu às tendas dos justos, perguntando-lhe: “Onde queres morar?”. Sua alma, vendo uma bela tenda, suplicou ao Anjo que a deixasse ali, e o Anjo respondeu: “Não podes morar nesta, pois pertence ao teu irmão, aquela construída por Tomé”. A alma respondeu: “Por favor, deixa-me voltar ao meu irmão para comprá-la e então voltarei para cá”. O Anjo devolveu a alma ao corpo morto, e ela voltou à vida, encontrou o irmão e disse-lhe: “Meu irmão, creio que estarias disposto a dar metade do teu reino para me ver vivo. Por isso, peço-te um pequeno favor. Certamente o disseste, e farei o que puder: “Dá-me o palácio que tens no céu e leva todas as riquezas que desejares". Tenho um palácio no céu? De onde vem?” “Sim, tens, mesmo que não o saibas. Foi o estrangeiro na prisão que o construiu. É belíssimo. Eu o vi; o Anjo mostrou-me.” 

O rei compreendeu, mas teve o cuidado de não cumprir a sua promessa, dizendo: “Meu irmão, se fosse algo que pertencesse ao meu reino, eu poderia cumprir a minha promessa. Agora é algo que está no Céu. Leva-te a ti mesmo, para que ele possa preparar um melhor para ti.” Depois disso, libertou Tomé e o mercador Amvani, pedindo perdão pelo seu erro. Tomé agradeceu ao Senhor e batizou todas as autoridades. O povo aprendeu isto e muitas outras coisas e aproximou-se da nova fé com reverência e respeito.

O Martírio de Tomé Segundo a Tradição das Igrejas Orientais

O rei de Mísdia visitou a prisão, encontrou Tomé e perguntou-lhe: "És servo de alguém ou és livre?" Ele respondeu: "Sou servo de Jesus Cristo, que é o verdadeiro Deus e habita nos céus. Ele me enviou aqui para salvar almas." O rei de Mísdia respondeu: "Cansei-me de ouvir suas previsões e falsas correções e, portanto, condeno-o à morte para a qual veio. Assim, meu povo e eu seremos libertados de sua magia, seus enganos e sua maldade." 

É importante ressaltar que o rei temia o povo que venerava, honrava e admirava o Apóstolo Tomé, pois muitos acreditavam em sua pregação, haviam recebido ajuda espiritual e se tornado membros da Igreja. Para escapar dos protestos, da confusão e da revolta, ele o conduziu, com alguns soldados, para fora da cidade e o entregou para ser morto em uma montanha. Apesar disso, o povo correu para resgatar o Apóstolo das mãos dos soldados, enquanto ele orava incessantemente, dizendo: "Senhor, meu Deus, que és minha esperança e a libertação de todos os fiéis, guia-me hoje enquanto venho a Ti, e que minha alma não seja impedida por demônios malignos. Completei minha obra e cumpri o teu mandamento, pois fui vendido como escravo. Concede-me agora a liberdade." Após orar, ele abençoou os fiéis e disse aos soldados: "Chegou a hora de vocês cumprirem a ordem do rei." Imediatamente, os soldados o atacaram e o perfuraram com dardos, e ele terminou sua jornada na Terra na cidade de Malabar (Maliapour), chamada San Tommaso, na parte ocidental da Península Indiana. 

Ele termina seus dias ali por volta do ano 72, embora não se saiba ao certo se como mártir. Segundo a tradição, os restos mortais do santo foram transportados para a Itália em 1258. Atualmente, encontram-se em Abruzzo, na Basílica de São Tomé Apóstolo, em Ortona (Chieti). 

Suas relíquias são guardadas em Ortona

A Basílica de São Tomé Apóstolo de Ortona, co-catedral da Arquidiocese de Lanciano-Ortona, abriga os ossos de São Tomé Apóstolo desde 6 de setembro de 1258. 

O navarco de Ortona, o piedoso Leão, juntamente com seus companheiros, trouxe o corpo do Apóstolo e a lápide de volta para a galera da ilha grega de Chios. Chios representava uma área da segunda frente de guerra, para onde a frota de Ortona, composta por três galeras, havia ido lutar, seguindo o almirante de Manfredo, Filippo Chinardo. A partir dessa data, a basílica tornou-se um centro de oração, um ponto de encontro para peregrinos, mas também alvo de várias destruições.

O apóstolo é o padroeiro da Índia e, tendo sido incumbido por um rei indiano de construir um palácio, é o protetor de carpinteiros, pedreiros, cortadores de pedra, agrimensores e arquitetos. Ele também protege juízes e é invocado contra a cegueira.

 Fonte de pesquisa: 

O site: santiebeati.it (traduzido do italiano)

Organizador da página acima: o autor do site "Santos, Beatos, Veneráveis e Servos de Deus". 

SANTO AARÃO, Irmão de São Moisés, seu auxiliar e primeiro sacerdote do Povo de Deus - memória em 1º de julho.

Ele era o irmão mais velho de Moisés e trabalhou com ele para conduzir o Povo Escolhido de volta à Terra Prometida. Durante a jornada pelo deserto, compartilhou as dificuldades e responsabilidades de Moisés.

Liderou o povo durante a estadia de seu irmão no Sinai, mas teve a fraqueza de ceder ao desejo deles de fazer uma imagem de “deus” (bezerro de outro).

Severamente repreendido, foi poupado da terrível ira de Deus pela intercessão de Moisés. Após sua solene consagração sacerdotal, o próprio Deus defendeu sua legitimidade contra a insubordinação de alguns oponentes com o milagre da vara.

Mas, como Aarão — assim como Moisés — havia duvidado da possibilidade da intervenção divina em fazer a água jorrar da rocha, foi punido por Deus da mesma forma que seu irmão: nenhum dos dois pôde pisar na Terra de Canaã.

Morreu perto de Cades, depois que Moisés o destituiu de suas insígnias sacerdotais. O povo o lamentou, considerando-o grande e semelhante a Moisés.

Resumo de sua história (que está nas Sagradas Escrituras)

O perfil de Aarão já foi magistralmente delineado na própria Bíblia, que é, aliás, a única fonte sobre sua biografia. Além do amplo e detalhado tratamento dos cinco primeiros livros das Sagradas Escrituras (o Pentateuco), há duas passagens na Epístola aos Hebreus e no livro de Sirácide.

A Epístola aos Hebreus se refere a Aarão no início do quinto capítulo, quando começa a reflexão sobre o significado e o alcance do sacerdócio de Cristo: "Todo sumo sacerdote, escolhido dentre os homens, é constituído em favor dos homens, para servir a Deus, a fim de oferecer dons e sacrifícios pelos pecados. Ele pode, portanto, ter compaixão dos que são ignorantes e errantes, visto que ele mesmo também está sujeito à fraqueza. Por isso, deve oferecer sacrifícios pelos pecados em seu próprio nome, como também o faz pelo povo. Ninguém toma para si essa honra, a não ser aquele que é chamado por Deus, como Aarão" (Hebreus 5, 1-4).

O livro de Sirácide (também chamado de "Eclesiástico") exalta a figura de Aarão, colocando-o na vanguarda da galeria de "homens ilustres", aos quais Jesus Ben Sirácide atribui singular importância.

Ao exaltar esses "nossos ancestrais", o autor sagrado pode enfatizar os aspectos que considera mais significativos para a compreensão da "aliança" que Deus estabeleceu com o seu povo. E o sacerdócio de Aarão (e de seus sucessores, até o contemporâneo Simão) é um dos mais significativos.

Irmão de Moisés, Aarão teve a glória de ser um colaborador privilegiado (ainda que um tanto ciumento) do grande líder carismático que Deus enviara ao seu povo escravizado no Egito para guiá-lo à terra prometida. "Ele (Deus) exaltou Aarão, santo como ele (Moisés), seu irmão, da tribo de Levi. Estabeleceu com ele uma aliança eterna e lhe deu o sacerdócio entre o povo. Honrou-o com ornamentos esplêndidos e o vestiu com um manto de glória."

O elogio fúnebre prossegue com uma descrição detalhada das magníficas vestes usadas por Aarão no exercício de seu ministério. "Moisés o consagrou e o ungiu com óleo sagrado. Estabeleceu uma aliança eterna para ele e para seus descendentes, enquanto o céu durar: presidir o culto, exercer o sacerdócio e abençoar o povo em nome do Senhor”. Homem frágil e pecador como todos os outros, Aarão é, contudo, um modelo de colaboração com Deus na implementação de seu "plano de amor".

Fonte:

Site santiebeati.it (traduzido do italiano)

São Vicente Do Yen, sacerdote dominicano e mártir (no Vietnã) - 30 de junho

 

Nascido em 1764 em uma família cristã no Vietnã, ele trilhou um caminho de profunda devoção desde jovem. Ingressou na "Casa de Deus", um seminário local, e foi ordenado sacerdote em 1798. Atraído por uma vida de ainda maior perfeição, professou sua fé na Ordem dos Pregadores em 1808.

Sua fé foi severamente testada durante as perseguições de Minh Mang, que em 1832 ordenou aos cristãos de Ke Sat, onde Yen vivia, que destruíssem sua igreja. Secretamente abrigado pelos fiéis durante anos, Yen foi finalmente capturado e levado para Hai Duong em 1838. Recusando-se a renunciar à sua fé, Yen foi condenado à morte e decapitado em 30 de junho de 1838.

Sua vida:

Dô-Yên nasceu em uma família cristã na aldeia de Tra-Lu, na prefeitura de Nam Dinh, em 1764. Em seu batismo cristão, recebeu o nome de Vicente, como era costume missionário na época.

Quando jovem, ingressou na "Casa de Deus", uma espécie de seminário local, e foi ordenado sacerdote em 1798 pelo Beato Inácio Delgado, Vigário Apostólico de Tonquim Oriental.

Em 1798, começou uma perseguição contra os cristãos sob o reinado de Canh-Thinh, que continuou até 1799, quando Dô-Yên foi capturado e preso com um cepo no pescoço. Graças a uma quantia em dinheiro doada por seus seguidores aos mandarins, ele foi libertado após um mês.

Desejando alcançar maior perfeição, fez sua profissão na Ordem dos Pregadores (dominicanos) em 22 de julho de 1808, como filho do convento de Manila. Testemunhos o descrevem como um homem dotado de uma maravilhosa gentileza de caráter e infinita misericórdia. Portador de uma beleza singular, uma natureza angelical refletida na nobreza de seu físico e na beleza de seu rosto.

Yen (Dô-Yên) residia na vila de Ke Sat, onde governava a importante paróquia com uma próspera comunidade cristã. Lá, ele foi apanhado na perseguição de Minh Mang, que, com o édito de 1832, forçou os cristãos locais a destruírem com as próprias mãos a igreja e a casa da Missão.

Após a destruição, os fiéis de Ke Sat hospedaram secretamente o dominicano em suas casas por mais de seis anos. Em Tonquim Oriental, o derramamento de sangue não havia chegado a esse ponto até que o terrível Minh Mang, em 1837, repreendeu o governador Trinh Quang Khanh por ser muito morno com os cristãos. Enfurecido, o governador decidiu esmagar o cristianismo.

Perseguição aos cristãos (católicos) e seu martírio:

Em fevereiro de 1838, os mandarins começaram a percorrer a província com seus soldados. Quando souberam de uma iminente represália contra a aldeia por abrigar o padre dominicano, ele decidiu fugir para Buong, para evitar o sofrimento da população.

Mas lá, enganado, foi denunciado por um pagão e, em 8 de junho de 1838, foi capturado, acorrentado e exposto ao pelourinho, sendo transferido para Hai Duong, a capital da província. Em 11 de junho, foi interrogado pelos juízes e aconselhado por seu amigo, o médico Han, a declarar-se médico em vez de padre para salvar sua vida. Mas Yen recusou, não querendo aceitar o perdão ao preço de uma mentira e negando sua condição de sacerdote.

Indeciso, o governador perguntou ao rei se poderia transferir o prisioneiro para a província do sul, de onde o padre dominicano era originário. O rei, em vez disso, decretou em 20 de junho de 1838: “A cabeça de Dô-Yên seja cortada, não há razão para entregá-lo à Província do Sul”.

Ele passou dez dias na prisão, libertado das correntes, assistido por seu amigo, o doutor Han, e recebendo os fiéis que lhe eram permitidos visitar. Em 30 de junho de 1838, chegou a ordem de execução, e o idoso dominicano, com um sorriso no belo rosto, partiu alegremente para a execução, atraindo a admiração de todos que testemunharam sua passagem.

Ao chegar ao local escolhido, deitou-se sobre uma esteira com um travesseiro, preparado pelos fiéis, e após uma fervorosa oração, ofereceu a cabeça ao carrasco, que, com o primeiro golpe de sua espada, a decepou.

Suas roupas e todo o sangue derramado foram devotamente recolhidos pelos fiéis; seu corpo foi sepultado sob o piso da igreja destruída de Tho Ninh; ele tinha 74 anos.

Foi beatificado pelo Venerável Servo de Deus o Papa Leão XIII em 27 de maio de 1900 e canonizado por São João Paulo II em 19 de junho de 1988. Sua festa litúrgica é celebrada em 30 de junho.

Ele faz parte do grande grupo de mártires do Vietnã. Entre esses, figura do grande missionário do Pontifício Instituto para as Missões Estrangeiras (PIME), São Teófano Vénard, presbítero e mártir, que, desde o tempo que era apenas “servo de Deus” era muito venerado por Santa Teresinha do Menino Jesus.

Santos Mártires do Vietnã, vítimas da terrível perseguição do final do século XIX. 

SANTO IRINEU DE LYON, Bispo, Mártir e Doutor da Igreja - 28 de junho.

O nome "Irineu", do grego Ειρηναίος (Eirenaios), significa "pacífico", "pacificador", "seráfico", ou seja, aquele que se esforça para trazer ou promover a paz. Esse nome também incorporava o projeto de vida de Irineu de Lyon.

Ele foi o primeiro teólogo cristão a tentar desenvolver uma síntese abrangente do cristianismo primitivo. Viveu em um período histórico marcado por dois eventos culturais significativos: a ascensão do gnosticismo dentro do cristianismo, a primeira forma de heresia com uma base doutrinária sólida, capaz de cativar muitos cristãos instruídos; e a disseminação do neoplatonismo, uma filosofia abrangente com muitas afinidades com o cristianismo, por todo o mundo pagão.

Por meio de sua obra, Irineu tentou fornecer uma resposta decisiva, destacando os supostos erros contidos no gnosticismo. Ele também dialogou com o neoplatonismo e adotou alguns de seus princípios gerais, desenvolvendo-os pessoalmente.

Segundo Irineu, os filósofos gregos ignoram Deus (Contra as Heresias, II, 14, 2), mas ele reconhece em Platão o mais religioso dos gnósticos, como atesta o que o próprio pensador ateniense afirmou nas Leis: “Como ensina uma antiga tradição, Deus governa o princípio, o fim e o meio do princípio de tudo o que existe; reto Ele procede segundo a Sua natureza, girando num círculo eterno. E atrás d'Ele, eternamente, vem a justiça”; e no Timeu (29 e): “Ele é bom; em quem é bom, sem qualquer inveja de nada, jamais se rebela”.

 

Vida:
As informações biográficas sobre Irineu provêm do testemunho transmitido por Eusébio no quinto livro da História Eclesiástica. Com toda a probabilidade, ele nasceu em Esmirna (atual Izmir, na Turquia), numa família cristã de origem grega, por volta de 135-140.

Ainda jovem, foi discípulo do bispo Policarpo, que, por sua vez, conheceu pessoalmente o apóstolo São João. Não se sabe exatamente quando se mudou da Ásia Menor para a Gália. A mudança deve ter coincidido com o início do desenvolvimento da comunidade cristã em Lyon, por volta de 170.

Irineu foi apresentado ao papa pelos cristãos da Gália com palavras de grande elogio: "Zelador do testamento de Cristo". Em Roma, Irineu fez jus ao seu nome, aconselhando o Papa Vítor sobre moderação e, respeitosamente, recomendando-lhe que não excomungasse as Igrejas da Ásia que não desejassem celebrar a Páscoa na mesma data que as outras comunidades cristãs.

Com as mesmas intenções pacíficas, trabalhou com os bispos de outras comunidades cristãs para promover a harmonia e a unidade, sobretudo mantendo-se ancorado na tradição apostólica para combater o racionalismo gnóstico.
Ele foi, contudo, uma verdadeira testemunha da fé durante um período de severa perseguição; seu alcance de ação foi vasto, considerando que provavelmente não havia outro bispo na Gália e nas regiões fronteiriças da vizinha Germânia.

Grego, aprendeu as línguas "bárbaras" para evangelizar as populações celtas. Pela cronotaxia (do grego chronos, tempo, e taxis, ordem: uma lista ordenada cronologicamente) dos bispos de Lyon, consta que Irineu ocupa o segundo lugar depois de Potino, o primeiro bispo, que morreu mártir durante a perseguição de Marco Aurélio em 177.

Ele já devia pertencer ao colégio presbiteral da cidade, pois em 177, pouco antes do início da perseguição imperial, foi enviado a Roma como portador de uma carta da comunidade de Lyon ao Papa Eleutério, para solicitar sua opinião sobre como lidar com o movimento "montanista", que também se difundira amplamente na comunidade de Lyon. Um movimento que o próprio Irineu criticou posteriormente em sua obra Adversos haereses (Contra as Heresias).

O "montanismo", que surgiu por volta de 172 na Frígia, foi um movimento profético e apocalíptico. Recebeu o nome de Montano da Frígia, que pregava o iminente fim do mundo e a descida da nova Jerusalém do céu para a planície de Pepuza, uma pequena vila a leste de Filadélfia, que ele próprio renomeou como "Jerusalém". Em todo o mundo cristão, o movimento também se espalhou pela África e pela Gália, criando inúmeros problemas nas esferas religiosa e política.

Com a Igreja Ortodoxa, por exemplo, os conflitos giravam em torno da afirmação dos montanistas de sua superioridade sobre o clero institucional e, em aberto contraste com a Igreja "oficial", sua permissividade em relação à participação das mulheres nos ritos.

Acima de tudo, afirmavam sua centralidade nas revelações e profecias, como a das duas profetisas Maximila e Priscila, colaboradoras do fundador desde o início do movimento. No campo político, tinham total aversão a qualquer forma de governo e praticavam todas as formas de independência das autoridades, demonstrando desinteresse pelas sanções correspondentes, incluindo a pena capital, a ponto de afirmarem que morrer como mártir por causa da fé em Cristo implicava o perdão de todos os pecados e a entrada no Céu.

Essas ideias fomentaram um fanatismo considerável entre muitos, que não só acolhiam a morte, como também se denunciavam ao martírio. O imperador Marco Aurélio escreveu sobre os montanistas que eles se lançavam voluntariamente nas arenas de gladiadores, proclamando que "eram cristãos, destinados à morte!". Isso levou à crença de que os cristãos, sem distinção, eram loucos e perturbadores da paz social. Esse clima explica a perseguição generalizada aos cristãos.

Assim, em 177, eclodiu uma perseguição em Lyon, envolvendo tanto o bispo Potino quanto um grupo de quase cinquenta cristãos, entre sacerdotes e leigos. Após seu retorno de Roma, e com a trágica morte do bispo Potino na prisão em 177, Irineu foi nomeado bispo da cidade de Lyon. Nesse mesmo ano, dedicou-se inteiramente ao ministério pastoral, que provavelmente culminou em seu martírio por volta de 202-203. Foi sepultado na igreja de São João, posteriormente renomeada Igreja de Santo Irineu. Seu túmulo e restos mortais foram destruídos em 1562 pelos huguenotes durante as Guerras de Religião.

Suas obras:

Irineu foi, antes de tudo, um homem de fé e um pastor. Possuía o senso de proporção de um bom pastor, uma rica doutrina e zelo missionário. Como escritor, perseguiu um duplo propósito: defender a verdadeira doutrina dos ataques dos hereges e expor claramente as verdades da fé. Suas duas principais obras sobreviventes correspondem precisamente a esses objetivos: os cinco livros de Adversus haereses (Contra as Heresias) e a Demonstratio apostolicae praedicationis (Exposição da Pregação Apostólica), na qual oferece uma exposição concisa e precisa da doutrina católica; por essa razão, também pode ser chamada de o mais antigo "catecismo da doutrina cristã". Irineu pode ser considerado um verdadeiro campeão na luta contra as heresias.

O pensamento e as obras de Irineu foram diretamente influenciados por Policarpo, que foi discípulo de João Evangelista. São um testemunho da tradição apostólica, que naquela época se dedicava a combater a proliferação de várias heresias, particularmente o gnosticismo, do qual Irineu era um forte opositor

Irineu pode ser considerado o primeiro teólogo cristão, pois tentou desenvolver uma primeira síntese abrangente do cristianismo primitivo. De fato, isso ocorreu durante um período histórico marcado por dois grandes eventos culturais: por um lado, a ascensão do gnosticismo dentro do cristianismo, como a primeira heresia a possuir um arcabouço doutrinário suficientemente fascinante e cativante; e, por outro, a disseminação da corrente filosófica do neoplatonismo, que tinha muitas afinidades com o cristianismo, por todo o mundo pagão.

Irineu, com seu trabalho diligente, tentou fornecer uma resposta clara e precisa aos supostos erros do gnosticismo; enquanto, em relação ao neoplatonismo, abriu-se a um certo diálogo, chegando a abraçar alguns princípios gerais, submetendo-os à reflexão pessoal.

A Igreja do século II, de fato, estava ameaçada pela chamada doutrina do gnosticismo, que afirmava que a fé ensinada pela Igreja era uma coleção de simbolismos adequados aos mais simples e ignorantes, incapazes de compreender a realidade das verdades complexas. Em vez disso, os iniciados, os intelectuais ou gnósticos, como se autodenominavam, compreenderiam o que estava por trás desses símbolos e, assim, formariam um cristianismo elitista, intelectualista ou gnóstico.

Obviamente, esse "novo" cristianismo gnóstico fragmentou-se cada vez mais em diferentes correntes, muitas vezes com ideias estranhas e extravagantes, mas também atraentes para muitos.

Um elemento comum a essas diferentes correntes era o dualismo, que negava a fé em um único Deus, Pai de todos, Criador e Salvador da humanidade e do mundo; e afirmava, ao lado do Deus bom, a existência de um princípio negativo, que teria produzido a matéria e tudo o que dela deriva.

Firmemente enraizado na doutrina bíblica da criação, Irineu, do gnosticismo, refutou tanto o dualismo quanto o pessimismo que desvalorizavam as realidades corpóreas. Ele afirmou resolutamente a bondade original da matéria, do corpo, da carne, tanto quanto do espírito. Sua obra vai muito além da refutação da heresia, pois ele se apresenta como o primeiro grande teólogo da Igreja primitiva, que criou uma visão sistemática da teologia, ou seja, um sistema teológico bastante coerente em todos os artigos de fé.

A Tradição Apostólica:

No cerne de sua reconstrução está a questão da "Regra de Fé" e sua transmissão. Para Irineu, a "Regra de Fé" coincide, na prática, com o Credo dos Apóstolos, que é a chave para a interpretação do Evangelho. O Credo dos Apóstolos, de fato, é uma síntese especial do Evangelho, que nos ajuda a compreender tanto o seu significado quanto a ler o próprio Evangelho.

O Evangelho pregado por Irineu, na verdade, é aquele que ele recebeu de São Policarpo, Bispo de Esmirna, e que remonta ao Apóstolo São João. Portanto, o verdadeiro ensinamento não é aquele inventado por intelectuais além da fé simples da Igreja, mas sim aquele fundado diretamente nos Apóstolos, que o comunicaram aos Bispos em uma cadeia ininterrupta, formando a chamada Tradição (do latim traditionem, de tradere: entregar, transmitir, que traduz o grego παράδοσις: paradosis), que é uma das duas fontes da Revelação.

Os Apóstolos ensinaram uma fé simples, baseada na revelação de Deus. Assim, diz Irineu, não há doutrina secreta por trás do Credo comum da Igreja. Não existe um cristianismo superior para intelectuais. A fé publicamente professada pela Igreja é a fé comum de todos. Somente esta fé é apostólica; ela vem dos Apóstolos, isto é, de Jesus e de Deus.

Aderindo a esta fé, transmitida publicamente pelos Apóstolos aos seus sucessores, os cristãos devem observar o que dizem os Bispos e, sobretudo, considerar o ensinamento da preeminente e antiga Igreja de Roma. Esta Igreja, pela sua antiguidade, possui a maior apostolicidade, pois remonta diretamente a Pedro e Paulo, pilares do Colégio Apostólico. Todas as Igrejas locais devem harmonizar-se com a Igreja de Roma, reconhecendo nela a medida da verdadeira tradição apostólica, a única fé comum da Igreja.

Assim escreve Irineu: "É necessário que toda Igreja, isto é, os fiéis em todo o mundo, concordem com esta Igreja, pois nela sempre se preservou a tradição dos Apóstolos" (Contra as Heresias, III, 3, 2). A sucessão apostólica, verificada com base na comunhão com a Igreja de Roma, constitui o critério para a permanência das Igrejas individuais na Tradição Apostólica. De fato, Irineu escreve ainda: “Por esta ordem e sucessão, a tradição que está na Igreja, proveniente dos Apóstolos, e a pregação da verdade chegaram até nós. E esta é a prova mais completa de que a fé vivificante dos Apóstolos é uma só, preservada e transmitida em verdade” (Contra as Heresias, III, 3, 3).

Com esses argumentos, Irineu refuta fundamentalmente as alegações dos gnósticos. Primeiro, eles não possuem uma verdade que seja superior à da fé comum, porque o que dizem não é de origem apostólica, mas foi inventado por eles; segundo, a verdade e a salvação não são privilégio e monopólio de poucos, mas todos podem alcançá-las por meio da pregação dos sucessores dos Apóstolos, e especialmente do Bispo de Roma.

As características da tradição apostólica

Em particular — sempre argumentando contra a natureza “secreta” da tradição gnóstica e observando seus múltiplos e contraditórios resultados — Irineu se preocupa em ilustrar o conceito genuíno de Tradição Apostólica, que pode ser resumido em três pontos.

a) A Tradição Apostólica é “pública”, não privada ou secreta. Para Irineu, não há dúvida de que o conteúdo da fé transmitida pela Igreja é aquele recebido dos Apóstolos e de Jesus, o Filho de Deus. Não há outro ensinamento além deste. Portanto, qualquer pessoa que deseje conhecer a verdadeira doutrina precisa simplesmente conhecer “a Tradição que vem dos Apóstolos e a fé proclamada aos homens”: Tradição e fé que “chegaram até nós pela sucessão dos Bispos” (Contra as Heresias, III, 3, 3-4). Assim, a sucessão dos Bispos — um princípio pessoal — e a Tradição Apostólica — um princípio doutrinal — coincidem.

b) A Tradição Apostólica é “única”. Embora o gnosticismo esteja dividido em várias seitas, a Tradição da Igreja é única em seu conteúdo fundamental, que Irineu chama precisamente de regula fidei ou veritatis: e, por ser única, cria unidade entre os povos, entre as diversas culturas; é um conteúdo comum como a verdade, apesar da diversidade de línguas e culturas. Há uma frase muito preciosa de Santo Irineu no primeiro livro de Contra as Heresias: “A Igreja, embora dispersa pelo mundo, guarda cuidadosamente [a fé dos Apóstolos], como se habitasse uma só casa; da mesma forma, crê nessas verdades, como se tivesse uma só alma e um só coração; em plena harmonia, proclama, ensina e transmite essas verdades, como se tivesse uma só boca. As línguas do mundo são diferentes, mas o poder da Tradição é um só: as Igrejas fundadas na Alemanha não receberam nem transmitem uma fé diferente, nem as fundadas na Espanha, ou nas regiões orientais, ou no Egito, ou na Líbia, ou no centro do mundo” (Contra as Heresias, I, 10, 1-2).

Já nessa época, por volta do ano 200, podemos ver a universalidade da Igreja, sua catolicidade e a força unificadora da verdade, que une essas realidades tão diferentes, da Alemanha à Espanha, da Itália ao Egito, à Líbia, na verdade comum que nos foi revelada por Cristo.

c) A Tradição Apostólica, enfim, é “pneumática”, isto é, guiada pelo Espírito Santo (em grego, “espírito” é pneuma). Não se trata, de fato, de uma transmissão confiada à habilidade de homens mais ou menos eruditos, mas ao Espírito de Deus, que garante a fidelidade da transmissão da fé. Esta é a “vida” da Igreja, o que a mantém sempre fresca e jovem, isto é, fecundo com múltiplos carismas. Igreja e Espírito, para Irineu, são inseparáveis: “Esta fé”, escreve ele, “recebemos da Igreja e a preservamos: a fé, pela obra do Espírito de Deus, como um depósito precioso guardado num vaso valioso, sempre rejuvenesce e também rejuvenesce o vaso que a contém... Onde está a Igreja, aí está o Espírito de Deus; e onde está o Espírito de Deus, aí está a Igreja e toda a graça” (Contra as Heresias, III, 24,1).

 

Conclusão:

Irineu define o conceito de Tradição como uma realidade internamente animada pelo Espírito Santo, que a torna viva e acessível à Igreja. A fé da Igreja deve ser transmitida de modo a se apresentar como deve ser: isto é, "pública", "única", "pneumática", "espiritual". A partir de cada uma dessas características, pode-se fazer um discernimento fecundo sobre a autêntica transmissão da fé na Igreja hoje.

A doutrina de Irineu enfatiza a dignidade do homem, corpo e alma, firmemente ancorada na criação divina, na imagem de Cristo e na obra contínua de santificação do Espírito. Essa doutrina é como um "caminho mestre" para esclarecer, junto com todas as pessoas de boa vontade, o propósito e os limites do diálogo sobre valores, e para dar um novo ímpeto à ação missionária da Igreja, ao poder da verdade, que é a fonte de todos os verdadeiros valores no mundo.  

 

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Santo Irineu de Lyon (imagem criada por IA)

      Segundo relato biográfico

Este Padre da Igreja ocupa um lugar de destaque entre os teólogos do século II. Ele é, de fato, considerado o melhor expositor do dogma católico baseado nas Escrituras. Nasceu na Ásia Menor, provavelmente em Esmirna ou arredores, pois em sua juventude viu e ouviu São Policarpo (+155), bispo daquela cidade e discípulo de São João, bem como inúmeros outros presbíteros, discípulos diretos dos Apóstolos, o que torna seus testemunhos doutrinais extremamente importantes.

Não sabemos quando Santo Irineu se mudou para o Ocidente com outros missionários ansiosos por levar ou difundir a fé cristã. Sabemos apenas que em 177 ou 178, durante a perseguição desencadeada por Marco Aurélio, ele estava em Lyon como sacerdote da igreja fundada pelo bispo São Fotino.

Os mártires que sobreviveram à perseguição, alguns dos quais originários da Ásia Menor, como Irineu, ao serem informados da agitação causada pelo movimento do neófito Mentano na Frígia, escreveram uma carta aos seus irmãos na Ásia e outra ao Papa Eleutério, exortando-o a restaurar a paz nas comunidades perturbadas pela heresia. Esta heresia exigia dos seus seguidores mais fervorosos maior austeridade, penitência rigorosa pelos pecados cometidos após o Batismo, jejum severo e prolongado, renúncia a segundos casamentos e absoluta prontidão para o martírio.

Santo Irineu foi encarregado de levar a carta a Roma e recomendado ao papa como sacerdote "cheio de zelo pela vontade do Senhor". Foi provavelmente durante a sua ausência que Potino, quase nonagenário, morreu mártir em 178, sucedendo-o devido à grande influência que exercia naquele importante centro religioso e político do império.
De sua atividade episcopal, conhecemos apenas a composição de seus escritos e o papel que desempenhou na controvérsia sobre a Páscoa. Enquanto as igrejas da Ásia a celebravam como os judeus, no décimo quarto dia de Nisan (o mês lunar de março), Roma a adiou para o domingo seguinte.

A questão já havia sido debatida sem sucesso em 154 entre o Papa Aniceto e São Policarpo. A discussão foi retomada por volta de 190, durante o pontificado de Vítor. Quando este excomungou os bispos que não aceitavam a data romana, Santo Irineu, cujo nome significa "paz", interveio em favor deles. Julgando essa medida excessiva, escreveu: "Não há Deus sem bondade". Mais tarde, as igrejas orientais também se conformaram ao costume romano.

Santo Irineu também trabalhou para difundir o cristianismo nas províncias próximas a Lyon. As igrejas de Besançon e Valence, de fato, atribuem a ele a primeira proclamação do Evangelho. Contudo, seu trabalho fundamental consistiu em estudar todas as heresias a fim de combatê-las e garantir o triunfo da fé. Seu maior mérito, e portanto sua glória, foi sobretudo sua luta contra o gnosticismo com a obra em cinco livros intitulada Contra as Heresias. Escrita em grego, ela é valiosa não apenas da perspectiva teológica, pois demonstra a teoria já formada da Igreja sobre a autoridade doutrinal, mas também da perspectiva histórica, pois é bem documentada e oferece um retrato vívido das lutas contra as heresias em ascensão.

Segundo os criadores desse estranho sistema gnóstico, Deus é um ser inacessível, incapaz de criação. Em oposição a ele, eterna, está a matéria, má por natureza. Entre Deus e a matéria existe o mundo intermediário, suprassensível, habitado por cones ou seres emanados ou gerados por Deus, dispostos aos pares. Um dos éons, o “Demiurgo”, o deus dos judeus, moldou a matéria na forma atual do mundo. Uma centelha do mundo superior caiu um dia na matéria (a alma) e lá permaneceu, sofrendo como que numa prisão. Outro dos éons, Cristo, desceu ao mundo com um corpo aparente (o docetismo) e viveu e morreu para libertar o espírito da matéria.

Santo Irineu poderia facilmente ter usado ironia ao se referir a tais gerações fantásticas de éons; em vez disso, preferiu alcançar os errantes para convertê-los. "Deus", escreveu ele, "movido pelo imenso amor que nos dedicou, tornou-se o que somos para nos tornar o que Ele é."

Sem negligenciar a teologia racional, Santo Irineu refutou os vários sistemas gnósticos baseando-se na razão, nos ditos do Senhor, dos profetas e, especialmente, nos ensinamentos dos Apóstolos. "A tradição apostólica se manifesta em todo o mundo; qualquer um que deseje ver a verdade só precisa contemplá-la em cada igreja."

Podemos enumerar os bispos que foram instituídos pelos Apóstolos e seus sucessores até nós: eles nada ensinaram, nada souberam que se assemelhasse a essas loucuras... Exigiam perfeição absoluta e irrepreensível daqueles que os sucediam e a quem confiavam, em seu lugar, a tarefa de ensinar... “Seria muito longo enumerar os sucessores dos Apóstolos em todas as Igrejas; nos ocuparemos apenas da maior e mais antiga, conhecida por todos, a Igreja fundada e estabelecida em Roma pelos dois gloriosíssimos Apóstolos Pedro e Paulo; mostraremos que a tradição que recebeu dos Apóstolos e a fé que anunciou aos homens chegaram até nós através das regulares sucessões de bispos... E com esta Igreja Romana, em razão da autoridade de sua origem, toda a Igreja, isto é, todos os fiéis vindos de todas as partes, deve estar em acordo; e é nele que todos esses fiéis preservaram a tradição apostólica" (Adv. Haer., 1. III, c. III, 1-2).

Santo Irineu também escreveu um pequeno livro intitulado Demonstração da Pregação Apostólica, descoberto em 1904 em uma tradução armênia. Trata-se de uma apologia das principais verdades cristãs baseada no cumprimento das profecias do Antigo Testamento. No entanto, o centro de todo o pensamento teológico do Santo é constituído pela doutrina da recapitulação da carne humana e da totalidade do mundo material em Cristo, protótipo da humanidade e exemplo inicial da criação.

Essa grandiosa concepção abrange tanto os planos ocultos de Deus quanto sua realização histórica por meio da Encarnação redentora de seu Filho. Nela estão inseridas as teses caras a Santo Irineu de Cristo como o novo Adão, de Maria como a nova Eva, da divinização do homem total pela graça, de sua salvação final em um mundo material completamente restaurado.

Segundo a tradição, Santo Irineu foi martirizado. Descobriram que ele morreu em 28 de junho de 202-203, durante um massacre generalizado dos cristãos de Lyon sob o imperador Septímio Severo.

A Igreja o venera como mártir, com base no testemunho de São Jerônimo, que, em 410, lhe conferiu esse título pela primeira vez. As relíquias do santo bispo foram dispersas pelos calvinistas em 1562.

SÃO JOSÉ MARIA ROBLES HURTADO, Presbítero, Fundador e Mártir (perseguição aos católicos no México) - 26 de junho, com os demais Santos Mártires Mexicanos, em 21 de maio.

 

José María Robles Hurtado nasceu em 3 de maio de 1888, em Mascota, Jalisco, na diocese de Tepic. Ingressou no seminário diocesano de Guadalajara em 1900 e, após superar seus problemas de saúde e os escrúpulos que o afligiam, foi ordenado sacerdote em 22 de março de 1913. Durante seu ministério, difundiu a devoção ao Sagrado Coração de Jesus por meio de pregações e panfletos impressos: ainda durante seus anos de seminário, ganhou o apelido de "o louco do Coração de Jesus". Percebendo a necessidade de pessoas que não ofendessem o Sagrado Coração, mas que trabalhassem para honrá-lo por meio de obras de misericórdia, em 1918 fundou a congregação das Irmãs Vítimas do Coração Eucarístico de Jesus, que em 1963 mudou seu nome para Irmãs do Sagrado Coração de Jesus no Santíssimo Sacramento. Ele foi capturado enquanto se escondia na casa de um amigo e, ao amanhecer de 26 de junho de 1927, foi enforcado em um carvalho na Sierra de Quila.

 

Família e primeiros anos:

José María Robles Hurtado nasceu em 3 de maio de 1888, em Mascota, uma pequena vila mexicana localizada na Serra Madre, a duzentos quilômetros de Guadalajara. Seus pais, Antônio Robles e Petronila Hurtado, profundamente cristãos, exerceram uma significativa influência em sua educação.

Ele foi batizado no mesmo dia do seu nascimento. Fez a Primeira Comunhão em 12 de setembro de 1896, precedida pela Crisma em 10 de março do mesmo ano. Completou o ensino fundamental em parte em escolas estaduais e em parte em escolas paroquiais.

 

No seminário, enfrentou algumas dificuldades.

Em 1900, ingressou no seminário menor da diocese de Guadalajara: seus pais o incentivaram a escolher esse, embora ele devesse frequentar o seminário diocesano de Tepic. Quatro anos depois, porém, esteve prestes a abandonar os estudos, tanto por motivos de saúde quanto por alguns escrúpulos. Seus pais tiveram que intervir para que José María reconsiderasse sua vocação. Após um curso de Exercícios Espirituais, ele decidiu continuar sua formação.

Ele era realmente afligido por vários males: por exemplo, tinha fortes dores de cabeça, causadas pelo cansaço visual. Assim que começou a usar óculos, que usou pelo resto da vida, não teve mais esse problema.

 

Estudos Teológicos e Ordenação Sacerdotal

Ele então ingressou no Seminário Maior. Era inteligente e muito estudioso, por isso sempre obtinha as melhores notas. Recebeu a tonsura em janeiro de 1905. Três anos depois, acompanhou um de seus professores, o Padre Ignácio Plascencia, bispo eleito de Tehuantepec, em uma missão de quatro meses e meio ao estado de Oaxaca.

Em 1911, foi ordenado subdiácono e diácono, e no ano seguinte foi designado para os cargos de vice-reitor e tesoureiro do seminário. Ele foi ordenado sacerdote em 22 de março de 1913, na Igreja de Nossa Senhora das Dores, em Guadalajara; ainda não tinha completado 25 anos.

 

Seus primeiros trabalhos como sacerdote:

As primeiras designações como sacerdote foram todas em Guadalajara. Foi capelão das Irmãs Servas de Jesus no Santíssimo Sacramento e diretor do Instituto do Sagrado Coração, que incluía escolas primárias e secundárias.

No entanto, devido ao avanço das forças do General Obregón, a escola teve que fechar. Em maio de 1914, o Padre José María foi forçado a retornar à sua cidade natal em férias antecipadas e compulsórias.

 

Escritor e propagador da devoção ao Sagrado Coração.

Impossibilitado de retornar a Guadalajara devido às represálias contra o clero, Padre José María dedicou-se a escrever diversos panfletos para difundir a devoção ao Sagrado Coração de Jesus. Era uma forma de espiritualidade que ele sentia profundamente como sua, desde os tempos do seminário: seus colegas, aliás, o apelidaram de "o louco do Coração de Jesus".

Suas obras, escritas em um estilo simples, afetuoso e descomplicado, incluem "Escravos do Sagrado Coração de Jesus em Maria", "Tratado sobre a Oração", "Conheçamo-Lo" e "Anseios do Sagrado Coração de Jesus". Compôs também uma "Via Sacra Eucarística" e uma "Novena em Honra da Beata Margarida Maria Alacoque" (hoje santa).

Deixou ainda diversos poemas, todos de temática religiosa: 60 composições em verso (algumas líricas) e 56 hinos traduzidos para o latim.

 

O Fundador

A ideia de fundar o Instituto das Irmãs Vítimas do Sagrado Coração de Jesus surgiu em Mascota, onde foi capelão das Irmãs do Verbo Encarnado, sendo também parente de uma delas. Ao celebrar a missa para elas, na Solenidade do Sagrado Coração de Jesus, em 11 de junho de 1915, teve uma inspiração: "Nunca mais executores, mas vítimas do Sagrado Coração de Jesus". Para isso, decidiu fundar uma congregação religiosa.

Em 1916, foi designado vigário da paróquia de Nochistlán, perto de Zacatecas, cujo pároco era o Padre Román Adame Rosales. Também atuou como professor no Seminário Auxiliar. Em seu ministério, deu inúmeras provas de obediência, piedade, diligência e abnegação. Por alguns dias, foi transferido como vigário para Mexticacán, perto de Jalisco, mas retornou a Nochistlán.

Foi lá que, em 27 de dezembro de 1918, após vencer muita resistência, fundou a congregação das Irmãs das Vítimas do Coração Eucarístico de Jesus. Confiou às primeiras sete freiras a missão de amar e fazer com que o Coração de Jesus fosse amado, para que Ele reinasse, "através do Seu Coração, especialmente na Eucaristia, no maior número de almas". Ao mesmo tempo, deveriam exercer uma devoção especial a Nossa Senhora de Guadalupe. Em dezembro de 1920, o Padre José María foi nomeado

 

Pároco de Tecolotlán.

Desde sua primeira homilia, conquistou a confiança e a admiração de seus paroquianos. Com sua pregação fervorosa, começou a inspirá-los a abraçar o Sagrado Coração de Jesus.

Entre suas primeiras preocupações estava a reconstrução do hospital da cidade, que há muito se encontrava em ruínas. Ele cuidava pessoalmente dos doentes, lhes enxugando o suor com seu lenço. Dotado de uma disposição bondosa e amigável, conseguiu atrair muitos paroquianos, independentemente de classe social, gênero ou idade, para participar da vida da comunidade.

A perseverança diante da adversidade, que já se manifestava nele quando fundou suas irmãs, também se destacava em sua nova missão. Seu maior desejo, de fato, era salvar a humanidade, fazendo seus os sentimentos do Sagrado Coração de Jesus.

Retomou o uso da imprensa para difundir sua principal devoção: fundou o periódico "Luce del Focolare". Por fim, ele nutria um grande amor pela Virgem Maria.

 

Tempos Difíceis para a Igreja no México.

As condições para a Igreja no México, contudo, estavam se tornando extremamente difíceis, especialmente após a entrada em vigor da nova Constituição anticlerical e antirreligiosa em 5 de fevereiro de 1917. O clero católico foi submetido a ameaças, abusos e assédio por parte do governo, o que levou inclusive à violência brutal e a assassinatos.

Em uma sucessão contínua de presidentes chamados a liderar o país, alguns dos quais foram assassinados, em meio a constantes conflitos internos, Plutarco Elias Calles foi nomeado em 1924. Ele trabalhou pela recuperação econômica, pelo fortalecimento do movimento operário e favoreceu a distribuição de terras aos camponeses. Ao mesmo tempo, porém, intensificou a luta contra a Igreja, que culminou em uma perseguição generalizada a padres e leigos católicos.

Devido aos conflitos cada vez mais frequentes entre Igreja e Estado, foram decretados o fechamento de edifícios sagrados e a suspensão do culto público. Assim que a ordem foi emitida, o Padre José María consagrou sua paróquia ao Sagrado Coração, colocando uma cruz no promontório conhecido como "La Loma". Esse ato foi visto pelas autoridades federais como um desafio, e por isso decidiram capturar o pároco de Tecolotlán.

A partir de 2 de janeiro de 1927, o padre foi obrigado a se esconder na casa da família Agraz. De seu esconderijo, ele manteve contato com seus paroquianos e rezou pela paz no México. Ao mesmo tempo, escreveu as Regras para as Vítimas do Sagrado Coração de Jesus.

Em 26 de fevereiro de 1927, soube da ordem do governo para capturar padres: "Estamos nas mãos de Deus", foi sua reação. Pouco depois, quando lhe pediram para fugir para evitar ser morto, respondeu com um sorriso: "Ah, se o Sagrado Coração o quisesse!".

 

      A Prisão:

Ao amanhecer de 25 de junho daquele ano, no final do mês tradicionalmente dedicado ao Sagrado Coração, Padre José María se preparava para celebrar a missa em seu refúgio. De repente, um destacamento de soldados chegou e cercou a casa dos Agraz. Os soldados haviam recebido ordens precisas do Coronel Calderón, que telegrafara: "Procedam com o máximo rigor contra o padre rebelde".

Padre José María foi então feito prisioneiro e levado para o quartel dos agraristas (um movimento popular que reivindicava uma distribuição de terras mais equitativa); lá passou o resto do dia e parte da noite.

O Último Poema, Quase um Testamento

Alguns fiéis foram até os líderes militares para negociar a libertação do pároco, mas foram rudemente rejeitados. Ao cair da noite, um grupo de jovens tentou se aproximar da prisão para vê-lo mais uma vez. Não conseguiram, mas, por intermédio dos guardas, receberam o breviário de Padre José María.

Em suas páginas estava escrito seu último poema:

"Desejo amar o teu Coração,

Meu Jesus, com total  delírio,

Desejo amá-lo com paixão,

Desejo amá-lo até o martírio.

Com minha alma eu Te bendigo,

Meu Sagrado Coração;

Dize-me: alcançaremos o momento

Da feliz e eterna união?

 

Estende-me os Teus braços, Jesus,

porque sou teu 'pequenino';

Eeles, para o refúgio seguro,

Aonde quer que me mandes, eu vou...

Para o refúgio de minha Mãe

E correndo por ela,

Eu, seu 'pequenino' de sua alma,

Retorno aos seus braços sorrindo."

 

Assinado: 

"Um pai que espera seus filhos, todos eles, lá no Céu."

 

      O martírio.

À meia-noite, amarrado com cordas, foi retirado da prisão e conduzido a pé em direção à Serra de Quila, perto de Guadalajara. Um soldado, vendo que ele tinha dificuldade para andar, ofereceu-lhe seu cavalo.

Quando chegaram ao ponto mais alto da montanha, os soldados pararam ao pé de um carvalho. Percebendo que seria enforcado, Padre José María pediu para esperar mais alguns minutos; então, ajoelhando-se, fez uma última oração. Levantando-se, abençoou sua paróquia e, em voz alta, perdoou e abençoou seus executores.

Entre eles, reconheceu seu padrinho, Enrique Vázquez, e disse-lhe: "padrinho, não se manche". Em seguida, tirou-lhe das mãos a corda da forca e a colocou em volta do próprio pescoço. Então, sua sentença de morte foi executada: morreu enforcado em uma árvore. Era madrugada de 26 de junho de 1927.

Quando ele já estava morto, os soldados avisaram os moradores locais que um homem executado precisava ser enterrado: alguns carvoeiros se encarregaram disso, sem reconhecê-lo como o pároco de Tecolotlán. No dia seguinte, 27 de julho, ele foi exumado pelo povo de Quila e levado para sua paróquia, onde foi velado e recebeu um enterro digno.

 

Canonização junto com outros mártires mexicanos:

Entre os 25 Santos Mártires Mexicanos, a causa de Padre José María foi abraçada por um grupo de 25 padres e leigos de várias dioceses do México, liderados por Padre Cristóbal Magallanes Jara. Entre eles estava o já mencionado Padre Román Adame Rosales. O Papa São João Paulo II os beatificou em 22 de novembro de 1992 e os canonizou em 21 de maio de 2000, na Praça de São Pedro.

Ao estabelecerem sua memória litúrgica conjunta em 21 de maio, imediatamente após sua canonização, ele apontou definitivamente para a Igreja universal o exemplo de santidade delas, alcançada durante suas vidas e coroada por seu martírio final.

 

As Irmãs do Coração Eucarístico de Jesus hoje.

Após a morte do fundador, as Vítimas do Coração Eucarístico de Jesus se dispersaram, aguardando o fim da perseguição com suas famílias. A primeira aprovação diocesana veio em 11 de julho de 1933, seis anos após o martírio de São José María. Vinte anos depois, em 26 de janeiro de 1963, a aprovação pontifícia foi concedida pelo Papa São João XXIII.

Desde então, a congregação leva o nome de Irmãs do Coração Eucarístico de Jesus. Desde o início, elas serviram aos doentes e idosos, na educação infantil e auxiliando os sacerdotes nas paróquias mais necessitadas.

Entre os desejos de seu santo fundador estava o de que a congregação "estendesse seus ramos por todo o universo". Essa aspiração se concretizou com a abertura de comunidades em Angola (1982), Peru e Estados Unidos (1992), onde as freiras prestam assistência especial a imigrantes latino-americanos.

Sua presença no México — elas são uma das primeiras congregações religiosas nativas — continua por meio da saúde e da educação. A casa principal fica em Guadalajara, na Rua Churubusco, 366. Os restos mortais de São José María são venerados na capela, enquanto outras salas abrigam um pequeno museu que preserva alguns de seus escritos, fotografias e objetos pessoais.

 

Seu legado permanece.

São José María também considerou a possibilidade de fundar uma congregação de padres, unida à congregação de mulheres. Ele acabou desistindo, em parte devido às complexas circunstâncias históricas, para se concentrar no fortalecimento das freiras. O Padre Félix de Jesús Rougier, o próprio fundador (Venerável desde 2000), o aconselhou a fazê-lo.

Graças à presença das Irmãs do Sagrado Coração de Jesus em Angola, o bispo de Saurimo aprovou a criação do ramo masculino, cujos primeiros membros estão em formação no Seminário de Saurimo.

Há também um grupo de Missionários Leigos do Sagrado Coração de Jesus, que apoiam as irmãs em suas missões no exterior.

 

Fonte:

Site: santiebeati.it