Beata Maria Madalena da Paixão (Costanza Starace), Fundadora - memória em 5 de setembro.

Castellammare di Stabia, Nápoles, 5 de setembro de 1845 – 13 de dezembro de 1921

 

Ela nasceu em 5 de setembro de 1845, em Castellammare di Stabia, a primeira de seis filhos de uma família rica. Desde muito jovem, sentiu sua vocação e ingressou em um convento aos 12 anos, mas foi dispensada dois anos depois devido a problemas de saúde. Assim, juntou-se às fileiras de mulheres obrigadas a ficar em casa para rezar e trabalhar em suas comunidades. 

A maioria delas se inscrevia como terciárias nas Ordens Mendicantes. Costanza também se tornou terciária das Servas de Maria; ensinava catecismo e organizou a "Pia União das Filhas de Maria", que acolhia meninas necessitadas. 

Em 1869, já havia mais de 100 jovens acolhidas, e Costanza era auxiliada por um grupo de Filhas de Maria, algumas das quais vestiram o hábito de Terciárias Servas de Maria e passaram a viver na comunidade. Assim, dois anos depois, Costanza foi nomeada superiora, adotando o nome de Maria Madalena da Paixão. 

Madre Maria Maddalena faleceu em 13 de dezembro de 1921, em Castellammare. Ela foi beatificada em 15 de abril de 2007. 

Numerosas fundadoras do século XIX honraram suas cidades e seu país com suas inúmeras realizações, praticando a caridade e deixando um legado brilhante. Entre essas figuras nobres e santas está Madre Maria Madalena della Passione.

Ela nasceu Costanza Starace em 5 de setembro de 1845, em Castellammare di Stabia, a mais velha de seis filhos de uma família rica. Criada como cristã, primeiro em casa e depois em vários internatos, ela sentiu o chamado de Deus para a vida religiosa desde muito jovem. Ingressou em um convento aos 12 anos, mas foi dispensada aos 14 devido a problemas de saúde.

Assim, tornou-se parte daquele grande grupo de mulheres e jovens que viviam sua consagração a Deus permanecendo em casa, orando, sofrendo e trabalhando em suas comunidades, irradiando uma espiritualidade que atraía muitos fiéis; as pessoas as chamavam de "freiras domésticas". A maioria delas se inscrevia como terciárias nas Ordens Mendicantes, recebendo orientação e apoio espiritual.

Havia também representantes desse tipo no sul da Itália, particularmente em Nápoles e sua província. Citamos algumas: Santa Maria Francesca das Cinco Chagas, terciária alcântarina, a "santa do Bairro Espanhol"; a Serva de Deus Anastasia Ilario, terciária dominicana, a "pequena santa de Posillipo"; a Serva de Deus Maria di Gesù Landi, terciária franciscana, fundadora do Templo e Obras da Mãe Coroada do Bom Conselho em Capodimonte; a Venerável Genoveffa De Troia, terciária franciscana em Foggia; a Serva de Deus Maria Angela Crocifissa (Maria Giuda), terciária franciscana do Quartiere Mercato em Nápoles; a Venerável Serafina di Dio, terciária carmelita em Capri.

Costanza Starace também ingressou em uma Ordem, tornando-se Terciária das Servas de Maria, recebendo o hábito do bispo diocesano Francesco Saverio Petagna. Ela ensinava catecismo e organizou a Pia União das Filhas de Maria. Depois, a pedido de seu bispo e tendo obtido uma casa de seus pais, passou a acolhê-la para "acolher meninas em perigo, deixando-as sob os cuidados de uma pessoa piedosa, enquanto ela própria visitava a casa frequentemente para educar as pequenas órfãs".

Em 1869, quando o número de jovens acolhidas ultrapassou 100, Costanza Starace foi auxiliada por um grupo de Filhas de Maria, algumas das quais adotaram o hábito de Terciárias Servas de Maria e começaram a viver em comunidade com ela. Alguns anos depois, em 1871, Monsenhor Petagna nomeou Costanza Starace superiora, com o novo nome de Maria Madalena da Paixão: assim nasceram as Servas Compassivas de Maria.

A congregação começou a se espalhar, primeiro na Apúlia e depois na Campânia. Madre Madalena dedicou-se até sua morte à formação espiritual de suas filhas e à condução das atividades apostólicas e caritativas das casas que cresciam gradualmente.

Ela foi assistida e guiada pelo novo bispo de Castellammare di Stabia, também Terciário das Servas de Maria, o Servo de Deus Monsenhor Vincenzo Maria Sarnelli, que liderou a diocese de 1879 a 1897, quando se tornou Arcebispo de Nápoles.

Seu ativismo, generosidade e trabalho incansável foram secretamente testados por duras provações. Após a tragédia da Primeira Guerra Mundial, embora já idosa e debilitada pela doença, dedicou-se com generosidade inabalável ao cuidado dos mais vulneráveis ​​e daqueles, especialmente órfãos, doentes e veteranos, que se encontravam em necessidade física e espiritual.

Sua autobiografia e sua extensa correspondência, particularmente as cartas circulares às suas freiras e aquelas endereçadas a Monsenhor Sarnelli, revelam uma alma de excepcional riqueza humana e espiritual; todos os seus escritos foram reunidos em seis volumes, impressos em edições limitadas para uso interno.

Em 1893, a congregação das Irmãs Compassivas Servas de Maria obteve a filiação oficial à Ordem das Servas de Maria, assim como já havia ocorrido alguns anos antes com outra instituição napolitana estabelecida em Nocera, as Irmãs Servas de Maria das Dores, fundadas na mesma época pela Serva de Deus Maria Consiglia do Espírito Santo, nascida Emilia Addatis.

Madre Maria Madalena da Paixão faleceu em 13 de dezembro de 1921, em Castellammare di Stabia. Sua reputação duradoura de santidade levou à abertura do processo de beatificação, conduzido na diocese de Castellammare di Stabia de 1939 a 1942. Declarada Venerável por decreto de 7 de julho de 2003, foi beatificada na Co-Catedral de Castellammare di Stabia em 15 de abril de 2003. Seus restos mortais são preservados no Santuário do Sagrado Coração e de Nossa Senhora das Dores em Scanzano.

Em conclusão, citam-se algumas de suas máximas:

"Quando não puderes falar com o homem sobre Deus, fala com Deus sobre o homem."

"A virtude é como o sol, que, mesmo com as portas fechadas, entra pelas frestas."

 

A festa litúrgica da Beata Maria Madalena da Paixão, segundo o decreto de beatificação, foi fixada em 5 de setembro, dia de seu nascimento na Terra.

SANTA MADRUÍNA de San Pedro de las Puellas, Abadessa, e companheiras beneditinas, mártires - memória em 5 de setembro.

Barcelona, ​​Espanha, séculos X-XI.

Ela é uma das figuras mais importantes do monasticismo feminino catalão medieval. Abadessa do mosteiro de San Pedro de las Puellas (Sant Pere de les Puellas) em Barcelona, ​​fundado em 945, liderou a comunidade beneditina durante um período de grande turbulência para a Catalunha, palco de frequentes incursões e conflitos entre cristãos e muçulmanos.

A tradição hagiográfica a recorda como mártir, morta juntamente com algumas de suas freiras durante uma incursão inimiga, provavelmente a de 985 liderada pelo general al-Mansur que devastou Barcelona, ​​ou em outro episódio bélico durante a Reconquista.

Sua festa litúrgica é celebrada em 5 de setembro, data em que a Igreja local de Barcelona honra seu supremo sacrifício. O mosteiro de Sant Pere de les Puellas, do qual ela era abadessa, foi um dos mais importantes centros espirituais e culturais da Catalunha medieval, e a figura de Madruína personifica o ideal beneditino de estabilidade e fidelidade até o martírio.

Seu culto, enraizado na tradição catalã, sobreviveu ao longo dos séculos apesar da destruição que assolou o mosteiro.

O Mosteiro

O mosteiro de San Pedro de las Puellas, conhecido em catalão como Sant Pere de les Puel les (literalmente "São Pedro das Meninas" ou "das Donzelas"), foi fundado em Barcelona por volta de 945 pelo Conde Sunifredo II e pela Condessa Riquilda, com o objetivo de criar um importante centro de vida monástica feminina na capital do condado.

A instituição fazia parte do amplo movimento de reforma monástica que caracterizou a Catalunha do século X, influenciado pela Reforma Cluniacense e pelo desejo de fortalecer a presença cristã em uma região fronteiriça. É nesse contexto que se insere a figura de Madruína.

As informações sobre seu nascimento e família de origem são escassas e incertas, como costuma acontecer com figuras monásticas femininas do início da Idade Média.

É provável que ela viesse de uma família nobre de Barcelona ou do condado, visto que o acesso a cargos administrativos em mosteiros femininos era geralmente reservado a mulheres de alta posição social.

 

       O Governo da Abadessa:

Madruína assumiu a liderança do mosteiro como abadessa, provavelmente na segunda metade do século X ou no início do século XI. O papel de abadessa em um mosteiro importante como Sant Pere de les Puel les implicava consideráveis ​​responsabilidades, não apenas espirituais, mas também administrativas e políticas.

O mosteiro possuía vastas terras, gozava de privilégios e imunidades concedidos pelos condes de Barcelona e era um ponto de referência para a aristocracia local, que frequentemente confiava suas filhas à comunidade monástica.

Sob a orientação de Madruína, a comunidade seguia a Regra de São Bento, com seu equilíbrio entre a oração litúrgica, a lectio divina e o trabalho manual.

As freiras dedicavam-se à cópia de manuscritos, à oração coral, à educação das jovens nobres acolhidas no mosteiro e a obras de caridade para os pobres de Barcelona.

A abadessa era obrigada a manter contato constante com o bispo de Barcelona, ​​os condes de Barcelona e outras instituições eclesiásticas da região.

Documentos da época, preservados nos Arquivos da Coroa de Aragão, testemunham a atividade do mosteiro em compras, doações e transações imobiliárias, sinal de uma gestão cuidadosa e competente.

 

O contexto histórico dramático:

O período em que Madruína exerceu seu ministério foi marcado por grande instabilidade na Península Ibérica. A Catalunha, apesar de estar firmemente sob domínio cristão, estava exposta a incursões dos reinos muçulmanos do sul, particularmente do Califado de Córdoba. Os condes catalães tinham que defender constantemente seus territórios, e a própria Barcelona foi repetidamente ameaçada e saqueada.

O episódio mais dramático foi o ataque de 985, quando o general muçulmano al-Mansur (Almanzor) conquistou e saqueou Barcelona após um cerco, devastando a cidade e capturando muitos habitantes.

Muitos edifícios religiosos foram destruídos ou danificados, e numerosas comunidades monásticas sofreram violência e destruição.

É nesse contexto de violência que a tradição situa o martírio de Santa Madruína e de algumas de suas freiras. Fontes hagiográficas, embora tardias e por vezes contraditórias, concordam que a abadessa e um grupo de freiras foram mortas durante um ataque inimigo ao próprio mosteiro.

Segundo a tradição mais difundida, Madruína e suas freiras recusaram-se a abandonar o mosteiro quando souberam da iminente chegada do inimigo, optando por permanecer em seus postos de responsabilidade para proteger as outras freiras mais jovens e os tesouros do mosteiro. Quando os atacantes invadiram o claustro, a abadessa aproximou-se deles, tentando proteger suas freiras, mas foi morta juntamente com algumas delas.

A data tradicional de seu martírio é 5 de setembro, data que se manteve como memorial litúrgico. Não se sabe ao certo se o evento ocorreu durante a incursão de al-Mansur em 985 ou em uma incursão posterior, talvez nas primeiras décadas do século XI.

Alguns estudiosos especulam que o martírio pode ter ocorrido durante as batalhas da Reconquista, quando Barcelona era palco de constantes confrontos entre cristãos e muçulmanos.

O que a tradição enfatiza é a firmeza de Madruína em não abandonar o mosteiro e suas freiras, aceitando o martírio para permanecer fiel ao seu voto de estabilidade e ao seu dever como pastora da comunidade. Esse aspecto fez dela um exemplo de fidelidade beneditina levada ao sacrifício supremo.

Memória e Culto

Após seu martírio, os restos mortais de Santa Madruína foram venerados no próprio mosteiro, que continuou a existir por séculos. Sant Pere de les Puel les permaneceu um dos principais mosteiros femininos da Catalunha até sua supressão em 1835, durante as confiscações eclesiásticas do governo espanhol (desamortização).

O culto a Santa Madruína permaneceu vivo em Barcelona e na região catalã, com uma Missa comemorativa em 5 de setembro.

Após a supressão do mosteiro, as relíquias da santa foram transferidas para a igreja paroquial de Sant Pere de les Puel les, onde ainda são preservadas e veneradas.

A figura de Santa Madruyna foi transmitida em martirológios locais e tradições hagiográficas catalãs, embora menos difundida do que a de outros santos espanhóis. Sua memória permanece indissociavelmente ligada à história do monasticismo feminino catalão e à turbulenta história da Barcelona medieval, região fronteiriça entre o cristianismo e o islamismo.

 

O Mosteiro de Sant Pere de les Puel les:

O mosteiro de São Pedro das Meninas (tradução do catalão para o português) é uma das mais importantes instituições monásticas femininas da Catalunha medieval.

Fundado em 945 fora das muralhas de Barcelona, ​​numa área então chamada "de les Puel les" (das Donzelas), o mosteiro seguia a Regra Beneditina e gozou da proteção dos Condes de Barcelona desde a sua origem.

A arquitetura do mosteiro era em estilo românico catalão, com um claustro que era uma obra-prima da arquitetura do século XII. O mosteiro possuía um importante scriptorium onde as freiras copiavam manuscritos, e diversos documentos atestam a presença de uma biblioteca considerável para a época.

Ao longo dos séculos, o mosteiro acumulou consideráveis ​​propriedades e privilégios, tornando-se uma instituição proeminente na vida religiosa e social de Barcelona. A abadessa gozava de grande autoridade e o mosteiro atraía vocações da aristocracia catalã.

Após a supressão de 1835, a igreja monástica tornou-se igreja paroquial e o claustro foi parcialmente desmantelado. Alguns elementos arquitetônicos foram transferidos para o Museu Diocesano de Barcelona. A igreja restaurada permanece aberta ao culto e preserva a memória de Santa Madruína.

 

Iconografia:

Santa Madruína é representada na iconografia tradicional com os atributos próprios das abadessas mártires: o hábito beneditino preto completo com escapulário e véu, o báculo da abadessa (símbolo de seu ofício de governo), a palma do martírio e, por vezes, a cruz peitoral.

No período barroco, a iconografia foi enriquecida com elementos dramáticos, com representações do próprio martírio, mostrando a abadessa ajoelhada em oração diante de seus algozes. Essas imagens tinham o propósito de fortalecer a devoção popular e perpetuar a memória do sacrifício.

A tradição recorda que Santa Madruina não foi martirizada sozinha, mas ao lado de algumas de suas freiras. Infelizmente, os nomes dessas companheiras não foram registrados com precisão nas fontes, e elas são lembradas genericamente como "as freiras mártires de Sant Pere de les Puel les".

Essa circunstância reforça a natureza comunitária do martírio, demonstrando como toda a comunidade monástica, sob a orientação de sua abadessa, enfrentou corajosamente a perseguição.

A memória litúrgica de 5 de setembro, portanto, comemora não apenas Santa Madruina, mas todo o grupo de freiras que ofereceram suas vidas com ela.

 A tradição popular em Barcelona associava Santa Madruína à proteção da cidade contra inimigos, e em alguns períodos históricos sua intercessão era invocada em tempos de perigo para Barcelona.

 

Fonte:

Site: “Santi, Beati e Testimoni”.

(Traduzido do italiano para o português com algumas correções e alterações necessárias do texto). 

SANTOS ACÔNCIO, NONO, HERCULANO E TAURINO, Mártires (perseguição de Diocleciano) - memória em 5 de setembro.

       Para compreender as figuras de Acôncio, Nono, Herculano e Taurino, é necessário situá-las no contexto histórico das perseguições romanas contra os cristãos. 

       Entre os séculos III e IV, o Império Romano vivenciou períodos de violenta repressão contra a nascente comunidade cristã, vista como uma ameaça à unidade religiosa e política do Estado.

As perseguições mais sistemáticas foram as de Décio (249-251), Valeriano (257-260) e, sobretudo, a de Diocleciano e Galério (303-313), conhecida como a "Grande Perseguição". Durante esses anos, em todas as províncias do Império, incluindo os territórios do centro e sul da Itália, milhares de cristãos foram presos, torturados e mortos por se recusarem a sacrificar aos deuses romanos e ao imperador.

 

A tradição do martírio:

O martírio atribuído a Acôncio, Nono, Herculano e Taurino indica, com certeza, que eles sofreram a morte por causa da fé cristã. O termo "mártir", do grego "martys" (testemunha), originalmente designava alguém que dava testemunho de sua fé perante as autoridades romanas, aceitando as consequências até o sacrifício supremo.

A veneração conjunta desses quatro santos sugere vários cenários possíveis: poderiam ter sido membros da mesma comunidade cristã presos durante uma batida, pertencentes à mesma família ou cristãos de diferentes origens reunidos pelo mesmo destino nas prisões romanas. A antiga tradição hagiográfica preserva inúmeros exemplos de grupos de mártires que compartilharam prisão, interrogatório, tortura e, finalmente, execução.

 

A ausência de documentos específicos:

Ao contrário de outros mártires mais famosos, cujos registros de julgamento ou relatos detalhados de suas paixões sobreviveram, não temos documentos históricos específicos para Acôncio, Nono, Herculano e Taurino. Essa falta de documentação é comum para muitos mártires da época da perseguição, especialmente quando não eram figuras proeminentes nas comunidades cristãs ou quando as próprias comunidades que preservavam sua memória foram dispersas ou destruídas.

A Acta Sanctorum, a monumental coleção hagiográfica iniciada pelos jesuítas no século XVII, dedica um espaço limitado a esses santos, registrando principalmente sua memória litúrgica em 5 de setembro, sem fornecer detalhes biográficos. Essa circunstância não diminui o valor de seu testemunho, mas simplesmente reflete as vicissitudes da transmissão documental ao longo dos séculos.

A transmissão da memória

Apesar da escassez de informações históricas, a memória desses quatro mártires foi preservada e transmitida através das gerações. O Martirológio Romano, livro oficial que lista os santos e beatos venerados pela Igreja Católica com suas respectivas datas litúrgicas de comemoração, os celebra em 5 de setembro, garantindo assim a continuidade de seu culto na liturgia universal da Igreja.

Essa persistência da memória, apesar dos dados limitados, testemunha a importância que as antigas comunidades cristãs atribuíam à comemoração dos mártires. Cada comunidade zelava pela memória daqueles que deram a vida pela fé, celebrando anualmente seu "dies natalis", o dia de seu nascimento para o céu por meio do martírio.

 

Culto e veneração:

O culto a Acôncio, Nono, Ercolano e Taurino foi mantido principalmente no âmbito litúrgico por meio de sua inscrição no Martirológio Romano. Não existem santuários específicos dedicados a esses santos, nem tradições populares particulares ligadas à sua memória, circunstância que sugere que seu culto não atingiu o mesmo nível de difusão e popularidade que o de outros mártires mais conhecidos.

Contudo, sua presença no Martirológio garante que sua memória era celebrada na Liturgia das Horas e que eles podem ter sido objeto de veneração local, especialmente em áreas onde eram tradicionalmente lembrados. Em algumas igrejas do centro e sul da Itália, podem existir dedicações ou capelas com seus nomes, embora não estejam sistematicamente documentadas nas fontes disponíveis.

 

Iconografia:

A iconografia desses santos é extremamente limitada ou inexistente. Na ausência de atributos específicos ou episódios particulares de suas vidas para representar, qualquer representação artística se limitaria aos atributos genéricos dos mártires: a palma, símbolo da vitória sobre o pecado e testemunho até o derramamento de sangue, e a coroa, sinal da recompensa celestial prometida aos fiéis.

Em qualquer representação conjunta, os quatro santos poderiam ser retratados juntos, de acordo com a prática medieval de representar grupos de mártires em fileiras ordenadas, cada um com seus próprios atributos. No entanto, não existem ciclos pictóricos ou escultóricos significativos dedicados especificamente a este grupo de santos.

 

Relíquias:

Não há relíquias específicas documentadas que possam ser atribuídas com certeza a esses santos. É possível que, como aconteceu com muitos mártires da Antiguidade, seus restos mortais tenham sido guardados em catacumbas ou antigos cemitérios cristãos, e posteriormente transferidos para igrejas urbanas durante a Idade Média. Contudo, na ausência de documentação específica, não é possível estabelecer com certeza a localização de suas possíveis relíquias.

 

Curiosidades

Os nomes desses quatro mártires refletem a diversidade cultural da Itália antiga: Acôncio evoca origens gregas, Nono e Taurino, latinas, enquanto Ercolano pode indicar uma devoção transformada ou uma origem ligada ao culto de Hércules, comum em algumas regiões da Itália pré-romana. Essa variedade de nomes pode sugerir origens diferentes ou pertencimento a diferentes estratos sociais dentro da comunidade cristã.

Fonte:

Site: "Santi, Beati e Testimoni"

(Traduzido do italiano para o português, com algumas correções no texto original). 

 

Beato Nicolau (Nicolò) Rusca, presbítero e mártir - 4 de setembro.

       

         Ele nasceu na vila de Bedano, no Ticino, então sob domínio milanês, filho de Giovanni Antonio Rusca e Daria Quadrio, ambos membros de famílias nobres das regiões de Laria e Ticino.

Estudou em Pavia, depois em Roma, e em seguida transferiu-se para o Colégio Suíço em Milão, sob a tutela de São Carlos Borromeu.

Conta-se que o então arcebispo Borromeu, impressionado com o jovem seminarista, disse-lhe: "Meu filho, lute uma boa guerra, complete sua carreira. Uma coroa da justiça está reservada para você, que fará de você um juiz justo naquele dia”.

Ordenado sacerdote em 23 de maio de 1587, o bispo de Como, Gianantonio Volpi, designou-o primeiro para a vila de Sessa e depois o nomeou arcipreste de Sondrio.

Era o ano de 1590, uma época de grande turbulência, tanto pelo conflito entre católicos e “reformados” (nota do tradutor: prefiro  o termo: “revoltosos”) — na sequência da disseminação das “reformas” zwinglianas e calvinistas nos Grisões, às quais Valtellina, Chiavenna e Bormio estavam sujeitas — quanto pelo acentuado declínio das instituições eclesiásticas tradicionais.

Rusca era um sacerdote de profunda cultura e generosa dedicação pastoral: liderava a comunidade católica de Sondrio com grande equilíbrio e moderação, influenciando toda a Valtellina.

Isso não o impediu, contudo, de se tornar uma vítima inocente dos crescentes conflitos, especialmente dentro da República das Três Ligas, entre as diversas facções políticas e religiosas.

Nicolò Rusca foi preso em 1618 e encarcerado em Thusis, para onde todos os católicos acusados ​​de crimes políticos costumavam ir. Foi julgado por um tribunal parcial, representando um determinado grupo político e religioso.

O julgamento, na época, também incluiu uma quantidade considerável de tortura, e Rusca sofreu tanto que não sobreviveu à mesma.

Ele é lembrado por sua famosa frase: "Odeie o erro, não o errante", e pelo apelido pelo qual é conhecido hoje: "pastor bonus", ou seja, o "bom pastor" que morreu pela salvação de seu rebanho.

Tendo morrido sob a tortura do carrasco quando a religião católica era minoritária em sua terra natal, é natural que seja considerado digno de beatificação: e, de fato, a primeira proposta nesse sentido data de 8 de novembro de 1927.

O processo canônico, contudo, sofreu longas interrupções, para só ser retomado com maior vigor em 1996, quando um novo processo diocesano sobre o assunto foi concluído em Sondrio.

Quando Nicolò Rusca estava vivo, a região política em que vivia era a Récia: um belo nome latino, que é lembrado junto com outros topônimos do Império Romano e, sobretudo, que se encontra na expressão "Alpes Réticos". De fato, a Récia ainda é reconhecida como a fusão da Engadina suíça e da Valtellina italiana, dois vales. Vales alpinos com uma orientação incomum de leste a oeste, "horizontal", numa orografia (nota: estudo de “relevos da terra”) habituada a vales que se estendem na direção norte-sul.

Unidos pelo estreito Val Poschiavo e pelo Passo Muretto em Valmalenco, no início do século XVII, constituíam quase um laboratório político, representando uma única unidade política habitada por duas religiões distintas: uma maioria protestante na Engadina e uma maioria católica na Valtellina.

Maiorias, porém, não totalidades; em ambos os vales existiam minorias da fé não predominante, e a Europa como um todo — então muito sensível à convulsão geopolítica da Reforma (“revolta”) — observava com curiosidade esta coexistência de diferentes crenças. A já mencionada morte por tortura do arcipreste de Sondrio prenuncia que esta coexistência certamente não era pacífica nem tranquila.

De fato, se ouvirmos todos os lados, descobrimos que, ainda hoje, Nicolò Rusca, quase um santo para os católicos, é visto sob uma luz muito diferente pelos protestantes: sua morte por tortura na prisão de Thusis parece ser o único ponto em que as versões católica e protestante concordam.

Além disso, os retratos que temos de Nicolò Rusca não poderiam ser mais diferentes: um santo e mártir para um lado, um instigador fanático de assassinatos para o outro.

Infelizmente, porém, há outros pontos em que os relatos coincidem, e isso se refere à descrição do que aconteceu nos meses que se seguiram à morte de Rusca.

No julgamento de Thusis pela tentativa de assassinato de pastores protestantes, além de Rusca, os irmãos Planta e Giacomo Robustelli também foram condenados.

Este último conseguiu, dois anos depois, retornar a Valtellina e organizar o que, em termos cruéis, mas muito apropriados, foi posteriormente chamado de "Massacre Sagrado de Valtellina".

Os restos mortais de Rusca permaneceram em Pfäfers de 1619 a 1838.

No verão de 1619, durante uma noite, os ossos do pároco de Sondrio foram exumados e transportados secretamente para a Abadia de Pfäfers, ao norte de Chur, onde permaneceram até 1838, quando a abadia foi suprimida.

Os restos mortais de Rusca foram então para a biblioteca municipal, onde permaneceram até 1845, quando o bispo de Como, Carlo Romanò, obteve autorização para transferi-los para Valtellina, para o Santuário de Sassella, nos arredores de Sondrio.

Graças à nulla osta recebida, entretanto, da Santa Sé, em 1852, as relíquias foram finalmente transportadas por Antonio Maffei, arcipreste de Sondrio, para a Igreja Colegiada dos Santos Gervásio e Protásio em Sondrio, onde permanecem até hoje objeto de veneração popular.

A cerimônia de beatificação foi celebrada em Sondrio em 21 de abril de 2013.

SANTA ROSÁLIA DE PALERMO, Virgem e Eremita - 4 de setembro.

  Rosália Sinibaldi viveu no período feliz de renovamento católico que se restabelecera na Sicília após a expulsão dos árabes, que haviam permanecido na região de 827 a 1072. Foi possível então a difusão dos mosteiros basilianos e beneditinos. Naquela atmosfera de fervor e renovação religiosa se inseriu a vocação eremítica desta Santa.
Rosália nasceu no ano de 1125 em Palermo, na Sicília, Itália. O nome Rosália resulta da contração dos nomes "Rosa" e "Lilia" (Lilium). Era filha de Sinibaldo, rico senhor de Quisquinia e das Rosas, na província de Agrigento, então chamada Girgenti, e de Maria Guiscarda, sobrinha do rei normando Rogério II. Segundo a tradição, ela pertencia a uma nobre família normanda descendente de Carlos Magno.
Durante a adolescência, foi dama da corte da Rainha Margarida, esposa do Rei Guilherme I da Sicília, que apreciava sua companhia amável e generosa. Porém, ela não se sentia atraída por nada disso, pois sabia que sua vocação era servir a Deus e ansiava pela vida monástica.

Aos catorze anos, levando consigo apenas um crucifixo, Rosália abandonou de vez a corte e se refugiou numa gruta que pertencia ao feudo paterno e era um local ideal para a reclusão monástica, pois ficava próximo do convento dos beneditinos, que possuía uma pequena igreja anexa. Mesmo vivendo isolada, Rosália podia receber orientação espiritual e seguir as funções litúrgicas.

Mais tarde, a ermitã se transferiu para uma gruta no alto do Monte Pellegrino, que lhe fora doada pela amiga, a Rainha Margarida. Ali já existia uma pequena capela bizantina e, nos arredores, outro convento de beneditinos. Eles acompanharam, testemunharam e documentaram a vida eremítica de Rosália, que viveu em oração, solidão e penitência. Atraídos pela fama de santidade da ermitã, os habitantes do povoado subiam o monte para vê-la.
Rosália faleceu no dia 4 de setembro de 1160 na sua gruta no Monte Pellegrino, em Palermo.

No início de 1600, o seu culto havia caído quase no esquecimento, sendo ela, entretanto, ainda venerada; no Monte Pellegrino, em grutas vizinhas à que ela, segundo a tradição, habitara, alguns ermitões viviam e eram conhecidos como os “solitários de Santa Rosália”.

Em 26 de maio de 1624, Jeronima Gatto, uma doente terminal, viu em sonho uma jovem vestida de branco que lhe prometia a cura se fosse ao Monte Pellegrino para agradecê-la. A mulher, ardendo de febre, foi ao monte acompanhada de duas amigas. Após beber a água que escorria da gruta, sentiu-se curada e caiu em um torpor repousante. A jovem de branco apareceu-lhe de novo, dizendo-se ser Santa Rosália, e lhe indicou o local onde estavam sepultadas as suas relíquias.
O fato foi referido aos frades franciscanos do convento vizinho, cujo superior deles, São Benedito (1526-1589), já havia tentado encontrar as relíquias, sem sucesso. Eles então retomaram as buscas e, em 15 de julho de 1624, encontraram, a quatro metros de profundidade, uma urna de cristal de rocha de seis palmos de comprimento por três de largura, na qual estavam aderidos ossos.
Levada para a cidade, a urna foi examinada por teólogos e médicos, que chegaram à conclusão de que os ossos podiam pertencer a mais de uma pessoa. Não convencido, uma segunda comissão foi nomeada pelo Cardeal Arcebispo de Palermo, Giannettino Doria.

Entrementes, uma terrível epidemia grassou na cidade de Palermo, fazendo milhares de vítimas. O Cardeal reuniu na catedral povo e autoridades, e todos juntos pediram a ajuda de Nossa Senhora, fazendo voto de defender o privilégio da Imaculada Conceição, tema de debates na Igreja de então, e de declarar Santa Rosália padroeira principal de Palermo, venerando suas relíquias quando elas fossem reconhecidas. Após a promessa, a epidemia cessou.
Em 25 de agosto de 1624, quarenta dias após a descoberta dos ossos, dois pedreiros, que executavam trabalhos no convento dos dominicanos de Santo Estêvão de Quisquinia, acharam numa gruta uma inscrição latina muito antiga que dizia: "Eu, Rosália Sinibaldi, filha das rosas do Senhor, pelo amor de meu Senhor Jesus Cristo, decidi morar nesta gruta de Quisquinia." Confirmando, assim, as tradições orais da época. Um santuário foi edificado na gruta onde seus restos mortais foram encontrados.
Em 11 de fevereiro de 1625, uma comissão científica comprovou a autenticidade das relíquias e da inscrição, e, em 1630, o Papa Urbano VIII incluiu as duas datas no Martirológio Romano. Estes fatos reacenderam o culto à Santa Rosália.

Santa Rosália é festejada em 15 de julho, data em que suas relíquias foram encontradas, e em 4 de setembro, data de seu falecimento. Anualmente acontece em Palermo, na noite de 14 para 15 de julho, uma grande festa religiosa denominada Festino di Santa Rosalia. A procissão das relíquias da Santa, de pompa extraordinária, percorre as ruas da cidade entre orações, cânticos e aclamações. E, a cada ano, no dia 4 de setembro, renova-se a tradição de caminhar, com os pés descalços, de Palermo até o Monte Pellegrino.
A urna contendo os restos mortais de Santa Rosália pode ser venerada no Duomo de Palermo. Os palermitanos a chamam de "a Santuzza" (a santinha). Santa Rosália é venerada como padroeira de Palermo desde 1666 e é tida como protetora contra doenças infecciosas.

Beata Maria de Santa Cecília Romana (Maria Dina Bélanger), Virgem e Mística - memória em 4 de setembro.

Quebec, Canadá, 30 de abril de 1897 – Sillery, Quebec, 4 de setembro de 1929.

 

A beata canadense Maria di Santa Cecilia Romana (nascida Dina Bélanger), virgem professa da Congregação das Religiosas de Jesus e Maria, sofreu uma grave enfermidade durante muitos anos, confiando sempre somente em Deus. João Paulo II a beatificou em 20 de março de 1993.

Ela viveu apenas 32 anos, mas foram anos intensos, repletos de dons místicos, de suportar o mal cruel, de se entregar a Deus na vida consagrada e também de se dedicar à arte da música.

Maria Dina Adelaide Bélanger nasceu em 30 de abril de 1897, em Quebec, Canadá. Filha de Ottavio Bélanger e Serafina Marte, era praticamente filha única, pois seu irmão mais novo, nascido 17 meses depois dela, faleceu quando ela tinha cerca de três meses de idade.

Em sua família e entre seus pares, era sempre chamada de Dina. De natureza sensível e até mesmo violenta, foi criada pelos pais com métodos de ensino eficazes e sábios. A família tinha uma situação financeira confortável, então, sendo filha única e sem problemas financeiros, ela poderia ter se tornado egoísta e caprichosa.

Mas o exemplo edificante de seus pais piedosos a educou para se comportar de maneira diferente. Como Dina relatou em sua autobiografia, eles eram dotados de grande generosidade, ajudando discretamente os pobres e distribuindo secretamente grandes somas de dinheiro. Elas consolavam os necessitados com palavras de encorajamento e piedade, e com visitas frequentes e sem pressa. Ainda criança, Dina acompanhava a mãe em suas visitas de caridade.

Aos seis anos, começou a frequentar a escola das Irmãs de Notre-Dame e, depois, para o ensino secundário, a escola Jacques Cartier. Aos 10 anos, em 2 de maio de 1907, fez a Primeira Comunhão e recebeu a Crisma; sobre aquele dia, escreveu: "Jesus estava em mim e eu nele".

Mais tarde, ao escrever sua autobiografia, Dina Bélanger descreveu as várias etapas de sua jornada espiritual, que a levariam a uma união mística com Cristo, e citaremos aqui algumas de suas anotações de tempos em tempos.

Em 20 de março de 1908, portanto, aos 11 anos, numa Quinta-feira Santa, teve sua primeira conversa com Jesus: "Foi a primeira vez que entendi tão bem a sua voz, internamente, é claro, uma voz doce e melodiosa que me inundou de felicidade".

Em 1911, e durante dois anos, ela aperfeiçoou sua formação cultural no Convento Pensionário Bellevue das Irmãs de Notre-Dame; obteve o primeiro lugar nos exames; na primeira sexta-feira de outubro de 1911 (portanto, com apenas 14 anos de idade), quis consagrar sua virgindade ao Senhor, pois já então sentia em seu coração um forte desejo de se entregar a Ele.

Possuía uma notável aptidão para a música e, desde os oito anos de idade, estudava piano; em janeiro de 1914, obteve o diploma de "classe superior" e, em junho do mesmo ano, o de professora de piano, obtendo logo em seguida a habilitação para o ensino.

Devido ao seu talento musical excepcional, Dina Bélanger, aos 19 anos, mudou-se para Nova York em outubro de 1916, para viver com as Irmãs de Notre-Dame e aprimorar seus estudos no Conservatório, de piano, harmonia e composição; as notas do Conservatório a seu respeito trazem a menção "Excelente".

Como tantas almas escolhidas que, nos primeiros dias de sua vocação religiosa, experimentaram o tormento da dúvida e a "noite passiva dos sentidos", Dina também passou por essa fase, que durou seis longos anos, a partir de março de 1917. Suas lutas interiores eram terríveis; o tentador maligno desencadeava sua violência, instilando continuamente dúvidas e desespero, mas Dina, agarrando-se ao Coração de Jesus, confiava Nele para superar esse período.

Em 1918, ela retornou para sua família e matriculou-se em um curso por correspondência de piano e harmonia, que cursou por três anos. Alternava seus estudos com concertos beneficentes. Seu nome constava nos programas como artista, e os aplausos em suas apresentações eram calorosos.

Durante esses anos dedicados a estudos avançados e concertos públicos e privados, Dina nunca deixou de se concentrar em sua vida ascética, entrelaçada com notas místicas, sem se permitir distrair de seu desejo ardente original de se entregar a Cristo.

E em 11 de agosto de 1921, ela decidiu ingressar na "Congregação das Irmãs de Jesus e Maria" em Quebec; uma instituição fundada em 1818 em Lyon, França, por Santa Claudine Thévenet (30 de março de 1774 – 3 de fevereiro de 1837).

Após concluir seu postulantado, em 15 de fevereiro de 1922, recebeu o hábito religioso, adotou o nome de "Irmã Maria de Santa Cecília de Roma" e iniciou seu noviciado em Sillery.

Apenas um mês depois, em 25 de março de 1922, foi-lhe concedido o privilégio de fazer votos privados de pobreza, castidade e obediência. A alegria sentida pela Irmã Maria de Santa Cecília foi imensa, pois finalmente pôde consagrar-se ao Senhor, sem a menor reserva, totalmente e sem hesitação. Sua profissão pública de votos, feita em 15 de agosto de 1923, foi nada mais que a confirmação da alegria que já sentira intensamente com sua profissão privada.

Devido às suas qualificações acadêmicas, foi posteriormente designada para lecionar música nos conventos de São Miguel e Sillery; porém, sua saúde frágil e a doença que se agravava a obrigaram a passar longos períodos na enfermaria.

Foi durante esse período que a superiora local, impressionada por sua espiritualidade, pediu-lhe que escrevesse sua autobiografia; Irmã Maria aceitou por obediência e, a partir de março de 1924, começou a escrever as anotações que nos permitiram penetrar em uma vida interior ricamente enriquecida.

Em 15 de agosto de 1924, ouviu o Senhor lhe dizer: “Você fará sua profissão e, um ano depois, em 15 de agosto, festa da Assunção de Minha Mãe, Eu virei buscá-la com a morte”.

Irmã Maria pensou em morte física, mas, em vez disso, foi uma morte mística; de fato, a partir daquele 15 de agosto, sentiu-se absorta em Deus. “Deus absorveu todo o meu ser; aniquilado em Cristo Jesus, vivo para Ele na Adorável Trindade, a vida da eternidade; Ele, Cristo Jesus, vive em meu lugar na terra.”

De 1923 a 1927, ela escreveu dez composições musicais que expressam suas experiências de união mística. Em 9 de abril de 1926, retomou o ensino de música e, em 10 de julho, foi para São Miguel para um período de retiro e repouso. Contudo, a tuberculose que a afligia a debilitou em janeiro de 1927, obrigando-a a retornar à enfermaria.

Mesmo assim, foi admitida aos votos perpétuos, que pronunciou em 15 de agosto de 1928. A espiritualidade da jovem Irmã Maria de Santa Cecília Romana harmonizava-se perfeitamente com a da Congregação de Jesus e Maria, uma espiritualidade cristocêntrica e mariana, que tem sua origem no amor ao Sagrado Coração de Jesus e ao Imaculado Coração de Maria e que se centra na Eucaristia.

Entre os altos e baixos característicos de sua doença e breves períodos na comunidade, a Irmã Maria finalmente deu entrada na enfermaria em 30 de abril de 1929, onde permaneceu até sua morte. Ela viveu uma vida de perfeita união com Deus, suportando todo sofrimento, resignada ao Senhor. Enquanto pôde, continuou a aconselhar professores de música de sua cama, compondo e transcrevendo partituras.

Faleceu em 4 de setembro de 1929, no Convento Jésus-Marie em Sillery, Quebec, com apenas 32 anos de idade, oito dos quais dedicados à vida religiosa, cercada por uma reputação de santidade e virtude incomum. Seu corpo foi sepultado na igreja do referido convento.

Dina Bélanger (Irmã Maria de Santa Cecília Romana) foi proclamada Beata em 20 de março de 1993 pelo Papa João Paulo II; no dia seguinte, a fundadora de sua Congregação, Claudine Thévenet, foi canonizada.

Ela havia prometido às suas irmãs: “No céu serei uma pequena mendiga de amor; esta é a minha missão e eu a começo imediatamente: darei alegria.”

Fonte:

Site: "Santi, Beati e Testimoni" 

(Traduzido do italiano para o português, com algumas correções necessárias ao texto). 

SÃO GREGÓRIO I, o "Magno", Papa e Doutor da Igreja - memória em 3 de setembro.

          

       Ele foi um dos maiores Padres da história da Igreja, um dos quatro Doutores do Ocidente: o Papa São Gregório, que foi Bispo de Roma entre 590 e 604, e que tradicionalmente recebeu o título de Magno/Grande.

Gregório foi verdadeiramente um grande Papa e um grande Doutor da Igreja! Ele nasceu em Roma, por volta de 540 d.C., em uma rica família patrícia que se distinguia não apenas por sua nobre linhagem, mas também por sua devoção à fé cristã e seu serviço à Sé Apostólica.

Desta família vieram dois Papas: Félix III (483-492), trisavô de Gregório, e Agapito (535-536).

A casa onde Gregório cresceu ficava no Clivus Scauri, cercada por edifícios solenes que testemunhavam a grandeza da Roma antiga e a força espiritual do cristianismo. Inspirando-o com elevados sentimentos cristãos, estavam os exemplos de seus pais, Gordiano e Sílvia, ambos venerados como santos, e os de suas duas tias paternas, Emiliana e Tarsília, que viviam em sua casa como virgens consagradas, em uma trajetória compartilhada de oração e ascetismo.

 

TEXTO HAGIOGRÁFICO:

Gregório iniciou cedo uma carreira administrativa, seguindo o exemplo do pai, e em 572 atingiu seu ápice, tornando-se prefeito da cidade.

Essa posição, complicada pelos tempos difíceis, permitiu-lhe dedicar-se amplamente a todos os tipos de problemas administrativos, extraindo dela conhecimentos para futuras missões. 

Em particular, ele manteve um profundo senso de ordem e disciplina: ao se tornar Papa, aconselhou os bispos a demonstrarem a diligência e o respeito pela lei típicos dos funcionários civis na administração dos assuntos eclesiásticos. 

Essa vida, contudo, não o satisfez, pois pouco tempo depois decidiu abandonar todos os deveres civis, retirar-se para sua casa e iniciar a vida monástica, transformando a casa da família no mosteiro de Sant'Andrea al Celio. Esse período de vida monástica, uma vida de diálogo constante com o Senhor e escuta da Sua Palavra, deixaria nele uma nostalgia duradoura, que se manifestaria cada vez mais em suas homilias. Em meio às pressões do cuidado pastoral, ele o recordaria repetidamente em seus escritos como um tempo de alegre recolhimento em Deus, dedicação à oração e imersão pacífica no estudo. Foi assim que ele adquiriu o profundo conhecimento das Sagradas Escrituras e dos Padres da Igreja que mais tarde utilizou em suas obras.

 

Mas o retiro de Gregório na clausura não durou muito. A valiosa experiência que adquirira na administração civil durante um período repleto de graves problemas, as relações que desenvolvera nesse cargo com os bizantinos e a estima universal que conquistara levaram o Papa Pelágio a nomeá-lo diácono e enviá-lo a Constantinopla como seu "apocrisário" — hoje seria chamado de "Núncio Apostólico" — para ajudar a resolver os últimos resquícios da controvérsia monofisista e, sobretudo, para obter o apoio do imperador em seus esforços para conter a pressão lombarda. Sua estadia em Constantinopla, onde retomara a vida monástica com um grupo de monges, foi crucial para Gregório, pois lhe proporcionou a oportunidade de vivenciar em primeira mão o mundo bizantino, bem como de lidar com o problema dos lombardos, que mais tarde testaria severamente sua capacidade e energia durante seu pontificado. Após alguns anos, foi chamado de volta a Roma pelo Papa, que o nomeou seu secretário. Foram anos difíceis: chuvas constantes, rios transbordando e a fome assolaram muitas regiões da Itália e a própria Roma. Por fim, a peste eclodiu, ceifando inúmeras vidas, incluindo a do Papa Pelágio II. O clero, o povo e o Senado foram unânimes na escolha de Gregório como seu sucessor na Sé de Pedro. Ele tentou resistir, chegando a tentar fugir, mas em vão: no fim, foi forçado a ceder. Era o ano de 590.

Reconhecendo a vontade de Deus no ocorrido, o novo Pontífice imediatamente pôs mãos à obra com energia. Desde o início, revelou uma visão notavelmente clara da realidade que tinha de enfrentar, uma extraordinária capacidade de trabalho tanto em assuntos eclesiásticos quanto civis, e um equilíbrio constante nas decisões, mesmo as corajosas, que o cargo lhe exigia. Uma extensa documentação do seu governo foi preservada graças ao Registro de suas Cartas (mais de 800), que refletem o confronto diário com as complexas questões que inundavam sua mesa. Essas questões vinham de bispos, abades, clérigos e até mesmo autoridades civis de todas as esferas. Entre os problemas que afligiam a Itália e Roma naquela época, um era de particular importância tanto na esfera civil quanto na eclesiástica: a Questão Lombarda. A essa questão, o Papa dedicou todas as energias possíveis na busca de uma solução verdadeiramente pacífica. Ao contrário do imperador bizantino, que considerava os lombardos meramente indivíduos rudes e predadores a serem derrotados ou exterminados, São Gregório via esse povo com os olhos de um bom pastor, ansioso por proclamar-lhes a palavra da salvação, estabelecendo relações fraternas com eles na expectativa de uma futura paz fundada no respeito mútuo e na coexistência pacífica entre italianos, imperiais e lombardos. Ele se preocupava com a conversão dos jovens e com a nova ordem civil da Europa: os visigodos da Espanha, os francos, os saxões, os imigrantes na Grã-Bretanha e os lombardos foram os privilegiados destinatários de sua missão evangelizadora. Ontem celebramos a memória litúrgica de Santo Agostinho de Cantuária, líder de um grupo de monges enviados por Gregório à Grã-Bretanha para evangelizar a Inglaterra.

Para alcançar uma paz efetiva em Roma e na Itália, o Papa trabalhou incansavelmente — ele era um verdadeiro pacificador — empenhando-se em intensas negociações com o rei lombardo Agilulfo. Essas negociações levaram a um período de trégua que durou aproximadamente três anos (598-601), após o qual foi possível estipular um armistício mais permanente em 603. Esse resultado positivo também foi alcançado graças aos contatos paralelos que o Papa mantinha com a rainha Teodelinda, uma princesa bávara e, diferentemente dos líderes dos outros povos germânicos, uma católica fervorosa. Uma série de cartas do Papa Gregório para essa rainha sobreviveu, nas quais ele demonstra sua estima e amizade por ela. Teodelinda gradualmente conseguiu converter o rei ao catolicismo, abrindo assim o caminho para a paz. O Papa também fez questão de enviar relíquias para a Basílica de São João Batista, que ela havia construído em Monza, e também lhe enviou felicitações e preciosos presentes para a mesma catedral de Monza por ocasião do nascimento e batismo de seu filho Adalold. A história desta rainha é um belo testemunho da importância das mulheres na história da Igreja. Em última análise, Gregório concentrou-se consistentemente em três objetivos: conter a expansão dos lombardos na Itália; libertar a rainha Teodolinda da influência dos cismáticos e fortalecer sua fé católica; e mediar entre os lombardos e os bizantinos com vistas a alcançar um acordo que garantisse a paz na península e, simultaneamente, permitisse a evangelização entre os próprios lombardos. Seu foco constante ao longo deste complexo conflito foi, portanto, duplo: promover o entendimento diplomático e político e difundir a mensagem da verdadeira fé entre o povo.

Paralelamente ao seu trabalho puramente espiritual e pastoral, o Papa Gregório também se envolveu ativamente em diversas atividades sociais. Com os rendimentos do considerável patrimônio que a Sé Romana possuía na Itália, especialmente na Sicília, ele comprou e distribuiu grãos, auxiliou os necessitados, ajudou padres, monges e freiras que viviam na pobreza, pagou resgates por cidadãos mantidos em cativeiro pelos lombardos e negociou armistícios e tréguas. Além disso, ele realizou uma cuidadosa reorganização administrativa tanto em Roma quanto em outras partes da Itália, emitindo instruções precisas para garantir que os bens da Igreja, essenciais à sua subsistência e à sua obra evangelizadora em todo o mundo, fossem administrados com absoluta integridade e de acordo com os princípios da justiça e da misericórdia. Exigiu que os agricultores fossem protegidos dos abusos daqueles que concediam concessões às terras da Igreja e, em caso de fraude, fossem prontamente indenizados, para que a imagem da Esposa de Cristo não fosse maculada por lucros desonestos.

Gregório desempenhou essa intensa atividade apesar de sua saúde frágil, que muitas vezes o obrigava a permanecer na cama por dias a fio. Os jejuns que praticava durante sua vida monástica lhe causavam sérios problemas digestivos. Além disso, sua voz era muito fraca, de modo que muitas vezes era obrigado a confiar a leitura de suas homilias a um diácono para que os fiéis reunidos nas basílicas romanas pudessem ouvi-lo. Ele se esforçava ao máximo, porém, para celebrar a Missa Solene nos dias de festa, e então se encontrava pessoalmente com o povo de Deus, que o amava muito, vendo nele uma fonte de segurança e autoridade: não é por acaso que logo lhe foi concedido o título de Cônsul de Deus. Apesar das condições extremamente difíceis em que se encontrava, conseguiu conquistar a confiança dos fiéis, graças à santidade de sua vida e à sua rica humanidade, alcançando resultados verdadeiramente magníficos para seu tempo e para o futuro. Ele era um homem imerso em Deus: o desejo por Deus sempre esteve vivo nas profundezas de sua alma, e precisamente por isso ele sempre esteve muito próximo do seu próximo, das necessidades das pessoas do seu tempo. Em tempos desastrosos, até mesmo desesperadores, ele soube criar paz e dar esperança. Este homem de Deus nos mostra onde residem as verdadeiras fontes da paz, de onde vem a verdadeira esperança, e assim se torna um guia para nós também hoje.

Apesar dos muitos compromissos inerentes ao seu ofício como Bispo de Roma, ele nos legou numerosas obras, das quais a Igreja se valeu abundantemente nos séculos subsequentes. Além de sua considerável correspondência — o Registro que mencionei em minha última catequese contém mais de 800 cartas — ele nos deixou principalmente escritos exegéticos, entre os quais se destacam o Comentário Moral sobre Jó — conhecido pelo título latino Moralia in Iob —, as Homilias sobre Ezequiel e as Homilias sobre os Evangelhos. Existe também uma importante obra hagiográfica, os Diálogos, escrita por Gregório para a edificação da rainha lombarda Teodelinda. A principal e mais conhecida obra é, sem dúvida, a Regra Pastoral, que o Papa redigiu no início de seu pontificado com objetivos claramente programáticos.

Ao analisarmos brevemente essas obras, devemos observar, em primeiro lugar, que, em seus escritos, Gregório jamais parece se preocupar em delinear "sua própria" doutrina, sua própria originalidade. Em vez disso, ele busca ecoar o ensinamento tradicional da Igreja; simplesmente deseja ser o porta-voz de Cristo e de sua Igreja no caminho que devemos trilhar para alcançar Deus. Seus comentários exegéticos são exemplares nesse sentido. Ele era um leitor apaixonado da Bíblia, à qual se aproximava com intenções que iam além da mera especulação: acreditava que os cristãos deveriam extrair das Sagradas Escrituras não tanto conhecimento teórico, mas sim alimento diário para suas almas, para suas vidas como seres humanos neste mundo. Nas Homilias sobre Ezequiel, por exemplo, ele enfatiza fortemente essa função do texto sagrado: aproximar-se das Escrituras simplesmente para satisfazer o desejo de conhecimento significa ceder à tentação do orgulho e, assim, expor-se ao risco de cair na heresia. A humildade intelectual é a regra primordial para quem busca penetrar as realidades sobrenaturais do Livro Sagrado. A humildade, naturalmente, não exclui o estudo sério; Mas para que isso seja espiritualmente frutífero, permitindo penetrar verdadeiramente nas profundezas do texto, a humildade permanece indispensável. Somente com essa atitude interior é possível escutar de verdade e finalmente perceber a voz de Deus. Por outro lado, quando se trata da Palavra de Deus, o entendimento nada vale se não levar à ação. Nessas homilias sobre Ezequiel, encontramos também aquela bela expressão segundo a qual "o pregador deve molhar a pena no sangue do seu coração; assim, ele também poderá alcançar os ouvidos do seu próximo". Lendo essas homilias, vemos que Gregório realmente escreveu com o sangue do seu coração e é por isso que ele ainda nos fala hoje.

Gregório também desenvolve esse discurso em seu Comentário Moral sobre Jó. Seguindo a tradição patrística, ele examina o texto sagrado em suas três dimensões: a literal, a alegórica e a moral, que são dimensões do único significado das Sagradas Escrituras. Gregório, contudo, dá clara precedência ao sentido moral. Nessa perspectiva, ele apresenta seu pensamento por meio de vários pares significativos — saber-fazer, falar-viver, saber-agir — nos quais evoca os dois aspectos da vida humana que deveriam ser complementares, mas que frequentemente acabam sendo antitéticos. O ideal moral, comenta ele, consiste sempre em alcançar uma integração harmoniosa entre palavra e ação, pensamento e compromisso, oração e dedicação aos deveres do próprio estado: este é o caminho para alcançar a síntese pela qual o divino desce ao homem e o homem ascende à identificação com Deus. O grande Papa, assim, delineia um plano de vida completo para o verdadeiro crente; por essa razão, o Comentário Moral sobre Jó constituiria uma espécie de Suma Teológica da moral cristã durante a Idade Média.

As homilias sobre os Evangelhos também são de notável importância e beleza. A primeira delas foi proferida na Basílica de São Pedro durante o Advento de 590, poucos meses após sua eleição para o Pontificado; a última foi proferida na Basílica de São Lourenço no segundo domingo após Pentecostes de 593. O Papa pregava ao povo nas igrejas onde se celebravam as "estações" — cerimônias especiais de oração durante os tempos litúrgicos importantes — ou as festas dos mártires titulares. O princípio orientador, que une as diversas intervenções, resume-se na palavra "pregador": não apenas o ministro de Deus, mas também todo cristão, tem a tarefa de se tornar um "pregador" daquilo que experimentou em seu próprio coração, seguindo o exemplo de Cristo, que se fez homem para levar a mensagem da salvação a todos. O horizonte desse compromisso é escatológico: a expectativa da plenitude de todas as coisas em Cristo é um pensamento constante do grande Pontífice e, em última análise, torna-se a inspiração para todos os seus pensamentos e ações. Dessa fonte derivam seus incessantes apelos à vigilância e ao compromisso com as boas obras.

Talvez o texto mais coerente de Gregório Magno seja a Regra Pastoral, escrita nos primeiros anos de seu pontificado. Nela, Gregório se propõe a esboçar a figura do bispo ideal, mestre e guia de seu rebanho. Para tanto, ele ilustra a gravidade do ofício de pastor da Igreja e os deveres que ele acarreta. Portanto, aqueles que não são chamados a essa tarefa não devem buscá-la superficialmente, enquanto aqueles que a assumiram sem a devida reflexão devem sentir uma necessária apreensão brotar em seus corações. Retomando um tema predileto, ele afirma que o bispo é, antes de tudo, o "pregador" por excelência; como tal, ele deve, acima de tudo, ser um exemplo para os outros, para que seu comportamento possa constituir um ponto de referência para todos. A ação pastoral eficaz exige que ele conheça seus destinatários e adapte suas intervenções à situação de cada indivíduo. Gregório se empenha em ilustrar as diversas categorias de fiéis com anotações perspicazes e precisas, o que pode justificar a avaliação daqueles que consideraram esta obra um tratado psicológico. Disso compreendemos que ele realmente conhecia seu rebanho e conversava sobre tudo com as pessoas de seu tempo e de sua cidade.

O grande Pontífice, contudo, insiste no dever do Pastor de reconhecer diariamente suas próprias misérias, para que o orgulho não anule, perante os olhos do Juiz Supremo, o bem realizado. Por essa razão, o capítulo final da Regra é dedicado à humildade: "Quando alguém se alegra por ter alcançado muitas virtudes, é bom refletir sobre suas próprias falhas e se humilhar: em vez de considerar o bem realizado, deve-se considerar o bem negligenciado". Todas essas valiosas reflexões demonstram a elevada visão de São Gregório sobre o cuidado das almas, que ele definiu como "ars artium", a arte das artes. A Regra fez tanto sucesso que, algo bastante raro, logo foi traduzida para o grego e o anglo-saxão.

Outra obra significativa, os Diálogos, é aquela em que Gregório demonstra o contrário ao seu amigo e diácono Pedro, que estava convencido de que a moral havia se corrompido a tal ponto que os santos não poderiam mais surgir como em tempos passados: a santidade é sempre possível, mesmo em tempos difíceis. Ele prova isso narrando as vidas de pessoas contemporâneas ou recentemente falecidas que poderiam muito bem ser chamadas de santos, mesmo que não canonizadas. A narrativa é acompanhada por reflexões teológicas e místicas que fazem do livro um texto hagiográfico único, capaz de cativar gerações inteiras de leitores. O material se baseia nas tradições vivas do povo e visa edificar e educar, chamando a atenção do leitor para uma série de questões como o significado dos milagres, a interpretação das Escrituras, a imortalidade da alma, a existência do inferno e a representação da vida após a morte — todos temas que exigiam esclarecimentos adequados. O Livro II é inteiramente dedicado à figura de São Bento de Núrsia e é o único testemunho antigo sobre a vida do santo monge, cuja beleza espiritual é evidente no texto.

Na estrutura teológica que Gregório desenvolve em suas obras, passado, presente e futuro são relativizados. O que mais lhe importa é o arco completo da história da salvação, que continua a se desdobrar nos recônditos obscuros do tempo. Dessa perspectiva, é significativo que ele situe o anúncio da conversão dos anglos no meio de seu Comentário Moral sobre Jó: a seus olhos, o evento constituiu um avanço do Reino de Deus, do qual as Escrituras falam; portanto, poderia ser corretamente mencionado em um comentário sobre um livro sagrado. Em sua visão, os líderes das comunidades cristãs devem se esforçar para reinterpretar os eventos à luz da Palavra de Deus: nesse sentido, o grande Pontífice sente o dever de guiar pastores e fiéis na jornada espiritual de uma lectio divina iluminada e concreta, inserida no contexto de suas próprias vidas.

Antes de concluir, é necessário dizer algo sobre as relações que o Papa Gregório cultivou com os Patriarcas de Antioquia, Alexandria e Constantinopla. Ele sempre teve o cuidado de reconhecer e respeitar os direitos deles, prevenindo qualquer interferência que pudesse limitar sua legítima autonomia. Contudo, se São Gregório, no contexto de sua situação histórica, se opôs ao título "ecumênico" assumido pelo Patriarca de Constantinopla, não o fez para limitar ou negar sua legítima autoridade, mas sim por sua preocupação com a unidade fraterna da Igreja universal. Acima de tudo, o fez por sua profunda convicção de que a humildade deveria ser a virtude fundamental de todo bispo, ainda mais do que a de um Patriarca. Gregório permanecera um monge simples de coração e, portanto, opunha-se decididamente a títulos pomposos. Ele queria ser — esta é a sua expressão — servus servorum Dei. Esta palavra que ele cunhou não era uma fórmula piedosa em seus lábios, mas a verdadeira manifestação de seu modo de vida e ação. Ele era profundamente tocado pela humildade de Deus, que em Cristo se tornou nosso servo, que lavou e continua a lavar nossos pés sujos. Portanto, ele estava convencido de que um bispo, acima de tudo, deveria imitar essa humildade de Deus e, assim, seguir a Cristo. Seu verdadeiro desejo era viver como um monge em constante diálogo com a Palavra de Deus, mas, por amor a Deus, ele soube se tornar servo de todos em um tempo repleto de tribulações e sofrimentos; soube se tornar um "servo dos servos". Precisamente por ser assim, ele é grande e nos mostra a medida da verdadeira grandeza.

 

Autor: Papa Bento XVI (Audiência Geral, 4 de junho de 2008)