Beata Maria Luísa do Santíssimo Sacramento (Maria Velotti), Virgem, Mística, Alma Vítima, Terciária Franciscana e Fundadora - memória em 3 de setembro.

Soccavo, Nápoles, 16 de novembro de 1826 – Casoria, Nápoles, 3 de setembro de 1886.

Infância:

Maria Velotti nasceu em Soccavo, hoje um bairro de Nápoles, mas na época um município independente, ainda parte da Diocese de Pozzuoli, em 16 de novembro de 1826, e foi batizada no mesmo dia na igreja paroquial de São Pedro e São Paulo.

Sua infância foi marcada pela perda de seus pais, Francesco Velotti e Teresa Napoletano, trabalhadores simples, honestos e profundamente religiosos. Maria, aos dois anos e meio, foi acolhida por uma tia solteira chamada Caterina, que morava em Sirico, perto de Nola (hoje um povoado de Saviano). Seu irmão Giovanni, filho do primeiro casamento de seu pai, permaneceu em Soccavo, então eles praticamente nunca se conheceram: foi somente na vida adulta que descobriram, por acaso, que eram irmãos.

Maria, portanto, cresceu na casa de sua tia, que lhe proporcionou sua educação inicial, cultivando desde cedo o amor por Cristo e dedicando grande parte do seu tempo à oração. Em vez disso, ela recebeu sua educação primária do padre local: como as escolas públicas, estabelecidas em 1860, ainda não existiam, essa era a única opção no campo.

Maltratada pela tia, mas obediente.

Com o tempo, a tia Caterina mudou de atitude em relação a ela: havia sido instigada por parentes, que se ressentiam de ver parte de sua herança dada à sobrinha. Os anos de sua infância e juventude foram, portanto, todos difíceis para Mariella (como era apelidada), porque sua tia começou a maltratá-la.

Por exemplo, tirou-lhe os sapatos extras, de modo que a menina, quando ia à igreja, tinha que andar um longo caminho descalça, para só calçar o único par que lhe restava assim que entrava. Para impedi-la de dedicar tempo à oração, também lhe dava tarefas de casa para fazer dentro e fora de casa ao longo do dia, que ela inexplicavelmente completava em cerca de duas horas.

Quando a situação se tornou insuportável, apesar da mansidão e obediência de Maria, ela foi providencialmente acolhida como filha por um casal de vizinhos, Lorenzo Sabatino e Giuseppa Tuzzolo, que não tinham filhos.

Uma jornada espiritual à maneira franciscana.

Em 29 de abril de 1849, Maria recebeu o Sacramento da Confirmação. Nessa época, teve seu primeiro contato com o franciscanismo, por meio de um frade mendicante do convento de Sant'Angelo al Palco, em Nola, da Ordem dos Frades Menores Reformados. Após diversas conversas com ele, sentiu-se compelida a ir até lá e se dirigir ao sacerdote que encontraria no confessionário.

Ela percorreu os dez quilômetros entre Sirico e Nola, entrou na igreja do convento, ajoelhou-se diante do Santíssimo Sacramento e depois foi ao confessionário. Lá, conheceu o Padre Filippo Antonio de Domicella, com quem embarcou numa longa jornada espiritual. O Padre Domenico Piciocchi, pároco de Sirico, que a havia guiado até então, concordou em confiá-la aos seus cuidados, como ela havia pedido, especialmente porque ele havia sido nomeado cônego da catedral de Nola.

Seu desejo de pertencer à família franciscana nunca a abandonou, tornando-se mais forte a cada dia. Finalmente, após confirmar sua disposição espiritual, o Padre Filippo Antonio a vestiu com o hábito franciscano na igreja do convento de San Giovanni Evangelista em Taurano e lhe deu o nome de Irmã Maria Luísa Pascoal do Santíssimo Sacramento. Era o dia 2 de fevereiro de 1853.

Uma "freira doméstica", então no Retiro de Capodimonte.

Ela mal sabia ler e escrever, mas mantinha conversas profundamente espirituais com seu erudito confessor; ela não gozava de boa saúde, mas oferecia continuamente seu sofrimento a Deus. Passou a viver na casa dos religiosos sabatinos como reclusa dedicada à oração; saía apenas quando precisava ir à igreja, como as outras freiras domésticas da época. Em 22 de fevereiro de 1854, professou a Regra da Ordem Terceira de São Francisco, para se sentir mais unida a Jesus e uma verdadeira filha do Pobrezinho de Assis.

Contudo, a vida em casas de leigos não lhe era adequada. Assim, em julho de 1854, o Padre Filippo Antonio identificou um retiro em outra região de Nápoles, Capodimonte, dirigido pela Madre Maria Michela Russo, que acolheu com alegria a Irmã Maria Luísa. Como não lhe era mais possível acompanhá-la de perto, encaminhou-a ao Padre Cherubino da Casalnuovo, que vivia no convento de Miano, mais próximo de Capodimonte.

Fenômenos estranhos.

Enquanto isso, já em 1853, a Irmã Maria Luíza começou a vivenciar fenômenos sobrenaturais: visões de Jesus na cruz, da Virgem Maria e de São Francisco, e êxtases, por um lado, tormentos demoníacos, por outro, combinados com dores excruciantes, a ponto de confiná-la ao leito por dias.

Outro evento incomum ocorreu em 13 de abril de 1854: ela foi encontrada dentro do nicho da estátua de São Francisco na igreja de San Giovanni in Taurano, com o vidro à frente hermeticamente fechado. O próprio Padre Filippo Antonio esteve presente em muitas dessas manifestações, como a crucificação mística.

Seu estilo espiritual:

A Irmã Maria Luísa orava ao Senhor para que lhe transmitisse as doenças e os sofrimentos dos enfermos que a procuravam; Ele profetizou que um dia seu corpo se encolheria em uma massa de dor.

Ela frequentemente usava um cilício e outros instrumentos de ferro para se autoflagelar à noite. Apesar de sua constituição robusta, mas repleta de dores, comia muito pouco; tomava apenas alguns goles de água sem saciar a sede, oferecendo esses sofrimentos a Deus e imitando a sede de Jesus na cruz.

Era a mestra das noviças, instruindo-as no amor a Deus, na fervorosa adoração à Cruz e no respeito pelas suas companheiras freiras e por si mesmas. Queria praticar o conceito de pobreza e exigia-o também das noviças e da Madre Maria Michela, proprietária do retiro (espécie de "beatério"), que se recusava a doar seus bens à comunidade e a tornar-se pobre e necessitada; isso criou um conflito entre as duas, que causou grande sofrimento à Irmã Maria Luísa.

A fama de sua santidade a acompanhou de Sirico a Capodimonte, a ponto de muitos fiéis acorrerem ao retiro para vê-la e pedir orações. Até mesmo o Cardeal Sisto Riario Sforza, Arcebispo de Nápoles (Venerável desde 2012), a acompanhou para encontrá-la, repetindo a visita diversas vezes.

O encerramento do Retiro de Capodimonte.

A Irmã Maria Luigia permaneceu no retiro por dez anos, até seu fechamento em 1867, por dois motivos: a discórdia entre as freiras e o clima desfavorável aos institutos religiosos, que resultou na supressão legal dos mesmos e na confiscação de seus bens pelo Estado italiano.

Gravemente doente, foi acolhida pelas freiras teresianas na rua Materdei, em Nápoles, onde sua fama e virtudes a acompanharam, atraindo todas as freiras. Nessa ocasião também teve que trocar de diretora espiritual, para seu desgosto. Passou então a ser cuidada pelo Padre Michelangelo da Marigliano (venerável desde 2008), confessor de muitas freiras enclausuradas e das Irmãs Teresianas.

O Encontro com Eletta Albini.

Entre elas, a Irmã Maria Luís conheceu uma viúva, Eletta Albini. Descendente de uma nobre família napolitana, ela vivia como freira, apesar de não ter vestido o hábito franciscano, novamente devido ao clima adverso no jovem Reino da Itália. Impressionada com sua espiritualidade e seu plano de fundar, o mais breve possível, uma congregação religiosa dedicada à adoração da Cruz, ela concordou em ajudar, por ser rica.

Após quatro anos, as duas deixaram as Irmãs Teresianas e foram viver como eremitas em uma casa alugada em Miano, onde permaneceram por dezoito meses, refletindo constantemente sobre como realizar seu projeto, antes de retornarem ao centro de Nápoles.

Nascimento das Irmãs Adoradoras da Santa Cruz:

Após diversas mudanças e a profissão de Eletta Albini na Ordem Terceira como Irmã Maria Francisca, elas se estabeleceram em 1875 no palácio Melillo, no largo San Gennariello a Materdei, para onde, três anos depois, se mudaram as jovens que haviam começado a segui-las.

Assim nasceram as Irmãs Adoradoras da Santa Cruz: cinco freiras e seis postulantes, além da Irmã Maria Luísa e da Irmã Maria Francisca. Elas haviam recebido a aprovação tanto do arcebispo quanto do Ministro Geral dos Frades Menores, Padre Bernardino da Portogruaro (também Venerável desde 2008).

A mudança para Casoria.

Após seis anos na Villa Melillo, o número de Irmãs Adoradoras da Cruz havia crescido e a casa tornou-se insuficiente. Em 1884, após várias dificuldades, todas se mudaram para Casoria, na província de Nápoles, para uma nova casa chamada Ritiro di Santa Maria. Uma escola também foi aberta para as meninas internas de Casoria, para ensiná-las a ler, escrever e trabalhar.

Ali também, a Irmã Maria Luísa do Santíssimo Sacramento, agora a madre fundadora, atraía as pessoas com seu carisma, chegando a realizar curas; por isso, era chamada de "a santa freira". 

Em 5 de janeiro de 1885, o Padre Bernardino da Portogruaro informou-a de que havia recebido a minuta da Regra da congregação, que ela havia redigido.

Outras figuras santas de Nápoles na época recorreram à sua sabedoria espiritual. Entre elas, três fundadoras cujas obras começaram em Casoria e que hoje são veneradas como santas: Madre Júlia Salzano (canonizada em 2010), Padre Luís de Casoria, nascido Arcangelo Palmentieri (em 2014), e Madre Maria Cristina da Imaculada Conceição, nascida Adelaide Brando (em 2015).

Morte:

Em 1886, alguns anos após sua chegada a Casoria, o estado de saúde da Madre Maria Luigia agravou-se: ela estava pele e osso, coberta de bandagens. Por vários anos, estivera confinada a uma cadeira de rodas, agora paralisada.

As freiras comunicaram a notícia ao Padre Bernardino por telegrama. Em 2 de fevereiro de 1886, o frade respondeu: "Abençoo-a de todo o meu coração, mas gostaria de vê-la novamente". Quase como em resposta a essa obediência final, após ser declarada morta naquele mesmo dia, a fundadora recuperou-se. O padre Bernardino pôde visitá-la em agosto daquele ano.

No mês seguinte, às 9h da manhã de 3 de setembro de 1886, Madre Maria Luísa faleceu; faltavam três meses para completar sessenta anos. Seu corpo foi sepultado no cemitério de Casoria e, de lá, transferido, em 26 de dezembro de 1926, para a capela do Retiro de Santa Maria.

A causa de beatificação prosseguiu até o decreto de virtudes heroicas.

Para verificar se a reputação de santidade que gozava desde a vida era genuína, iniciou-se sua causa de beatificação. O processo informativo sobre a natureza heroica de suas virtudes foi aberto na diocese de Nápoles em setembro de 1927 e concluído em 1934.

O decreto que validou o processo informativo e a investigação complementar foi promulgado em 14 de dezembro de 2007; três anos depois, a "Positio super virtutibus" foi encaminhada à Sagrada Congregação (agora chamada de "dicastério") para as Causas dos Santos.

A reunião dos consultores históricos, em 12 de abril de 2011, e a dos consultores teológicos, em 28 de outubro de 2014, emitiram parecer favorável quanto ao heroísmo da Madre Maria Luigia no exercício das virtudes cristãs. Ao receber o prefeito da Congregação para as Causas dos Santos, Cardeal Angelo Amato, em 21 de janeiro de 2016, o Papa Francisco autorizou a promulgação do decreto que a declara Venerável.

O milagre que levou à beatificação:

Entre os numerosos testemunhos de graças singulares atribuídas à sua intercessão, foi selecionado um ocorrido em 1926 a um pai de Casoria. Em 19 de dezembro, o homem voltou para casa com febre muito alta. O médico de Casoria diagnosticou-lhe pleuropneumonia do lado direito com toxemia gripal. O diagnóstico foi confirmado por um especialista em Nápoles.

Naquela época, não existiam antibióticos, e essa doença frequentemente levava à morte. O paciente recebeu, portanto, apenas o tratamento necessário para aliviar o esforço imposto ao seu coração. Ao contrário do que às vezes acontecia, a doença não se resolveu após sete dias; aliás, no oitavo dia, surgiram complicações, incluindo nefrite tóxica e claros sinais de septicemia.

O médico, após administrar os Sacramentos da Exéquias ao paciente, aconselhou a esposa do homem a pedir a intercessão de Madre Maria Luísa. Além disso, o translado do corpo havia ocorrido no dia anterior, após o exame em que o médico atuara como perito; e, a propósito, ele era muito devoto a ela.

A mulher foi imediatamente ao túmulo e começou a rezar em voz alta, chorando e batendo na lápide. As Irmãs Franciscanas Adoradoras da Santa Cruz, ao ouvirem aqueles sons, correram até ela e, comovidas com o que viram, rezaram com ela.

Ao retornar para casa, a mulher ouviu o marido pedindo algo para beber. Seu estado melhorou rapidamente, tanto que o médico que o atendeu emitiu imediatamente um atestado declarando que o paciente havia se recuperado excepcionalmente.

Beatificação:

Em 11 de dezembro de 2019, ao receber em audiência o Cardeal Giovanni Angelo Becciu, Prefeito da Congregação para as Causas dos Santos, o Papa Francisco autorizou a promulgação do decreto pelo qual a cura de 1926 passou a ser considerada um milagre atribuído à intercessão da Madre Maria Luigia.

Assim, abriu-se o caminho para sua beatificação, inicialmente marcada para 16 de maio de 2020, em Nápoles. Devido à emergência sanitária causada pelo novo coronavírus, a celebração foi adiada para 26 de setembro de 2020, novamente em Nápoles. O Cardeal Crescenzio Sepe, Arcebispo de Nápoles, presidiu o rito como delegado do Santo Padre.

Sua festa litúrgica foi marcada para 2 de setembro, um dia antes de seu nascimento, para evitar coincidir com a festa obrigatória de São Gregório Magno.

As Irmãs Franciscanas Adoradoras da Santa Cruz hoje: 

As Irmãs Franciscanas Adoradoras da Santa Cruz somam atualmente cerca de 300, das quais 90 são estrangeiras. Elas se dedicam à educação e instrução de crianças, adolescentes e jovens, bem como ao cuidado de idosos, enfermos e deficientes, e ao auxílio às paróquias.

Possuem vinte e cinco casas na Itália e cinco no exterior, especificamente nas Filipinas, Indonésia e Brasil. A casa-mãe permanece em Casoria, na Via Nuova Padre Ludovico, 28, enquanto a casa geral foi transferida para Roma.

Fonte:

Site: "Santi, Beati e Testimoni" 

(Traduzido do italiano para o português, com correções no texto)

SÃO JOÃO PAK HU-JAE e Companheiras, Mártires na Coreia. Memória em 3 de setembro.

       

João Pak Hu-jae nasceu na Coreia por volta de 1799, numa época em que o catolicismo se enraizava na Terra da Calma Matinal, apesar da oposição do regime confucionista.

A Coreia, durante a Dinastia Joseon, era uma sociedade rigidamente hierárquica, fundada nos princípios do confucionismo, que governavam todos os aspectos da vida pública e privada. Nesse contexto, a nova fé cristã representava uma ameaça subversiva: seus seguidores, que se autodenominavam "amigos da doutrina do Céu", introduziram um conceito revolucionário de fraternidade universal que transcendia as barreiras de classe.

João nasceu em uma família humilde, mas profundamente devota, que havia abraçado o catolicismo com convicção. Seus pais, como muitos outros cristãos coreanos, praticavam sua fé em segredo, constantemente arriscando suas vidas.

A comunidade católica coreana nasceu de forma extraordinária em 1784, quando Yi Seung-hun foi batizado em Pequim, iniciando um movimento que se desenvolveu por mais de quarenta anos sem a presença de padres, liderado exclusivamente por leigos instruídos da aristocracia que estudavam textos católicos da China.

A perda dos pais e o sofrimento da perseguição.

A juventude de João foi marcada por uma tragédia que determinaria seu destino: durante as perseguições que periodicamente assolavam a comunidade cristã, ele perdeu ambos os pais. Órfão por causa de sua fé, teve que aprender a sobreviver sozinho em uma sociedade que via os católicos com suspeita.

Escolheu dedicar-se à confecção de sandálias de palha, uma profissão humilde, porém digna, que lhe permitia sustentar-se sem atrair a atenção indevida das autoridades.

Esse período de sua vida revela a profundidade de sua determinação: apesar da solidão e da pobreza, João jamais abandonou a prática de sua fé. Continuou a viver como cristão, frequentando reuniões comunitárias clandestinas sempre que possível, recebendo os sacramentos dos poucos missionários que conseguiam infiltrar-se no país e mantendo viva a esperança apesar das dificuldades. Seu testemunho silencioso e constante representa um exemplo de fidelidade heroica diante das provações diárias.

A perseguição de Gihae em 1839:

O ano de 1839 marcou o início de uma das mais violentas perseguições contra a Igreja Coreana, conhecida como a Perseguição de Gihae. As autoridades do Reino Joseon, alarmadas com o crescimento do catolicismo e a chegada de missionários franceses da Sociedade das Missões Estrangeiras de Paris, desencadearam uma repressão sistemática. O bispo Laurent Imbert e outros missionários chegaram à Coreia em 1836-1837, trazendo esperança à comunidade católica, mas sua presença foi logo descoberta, dando início a uma caçada implacável aos cristãos.

João Pak Hu-jae foi preso juntamente com cinco mulheres que compartilhavam sua fé: Barbara Yi Chong-hui, viúva; Maria Yi Yon-hui, esposa e mãe; Agnes Kim Hyo-ju, uma jovem virgem consagrada; Maria Pak K'un-agi e Barbara Kwon Hui, ambas esposas e mães. Esse grupo heterogêneo representava a diversidade da Igreja Coreana na época: homens e mulheres, casados ​​e solteiros, pessoas de diferentes classes sociais unidas pela mesma fé inabalável.

O julgamento, a tortura e o martírio.

Levados a tribunais criminais, João e seus companheiros foram submetidos a interrogatórios rigorosos e torturas cruéis para que renunciassem à sua fé cristã.

Os métodos de interrogatório do sistema judiciário coreano da época eram brutais: os prisioneiros eram submetidos a espancamentos, chicotadas e outras torturas físicas e psicológicas. As autoridades buscavam não apenas obter a apostasia, mas também os nomes de outros cristãos e a localização de missionários clandestinos.

João Pak Hu-jae demonstrou uma coragem extraordinária. Apesar do sofrimento infligido ao seu corpo, ele jamais desistiu, recusando-se a proferir as palavras de negação que o teriam salvado. Sua formação na fé, desenvolvida por meio de anos de prática clandestina e testemunho silencioso, o sustentou nas horas mais difíceis.

Como relatam as fontes históricas, os mártires coreanos se distinguiam por sua firmeza e sinceridade, qualidades que impressionavam até mesmo seus perseguidores.

Em 3 de setembro de 1839, John e seus cinco companheiros foram conduzidos para fora do Portão Oeste Menor (Seosomun) de Seul, o local tradicional das execuções capitais. Ali, de acordo com a sentença, foram decapitados. A morte por decapitação era considerada menos vergonhosa do que outras formas de execução, mas não menos terrível. João Pak Hu-jae encarou a morte com a mesma firmeza que demonstrara durante os interrogatórios, selando seu testemunho de fé com seu sangue.

Suas cinco companheiras — Barbara Yi Chong-hui, Maria Yi Yon-hui, Agnese Kim Hyo-ju, Maria Pak K'un-agi e Barbara Kwon Hui — compartilharam o mesmo destino, oferecendo um exemplo extraordinário de como a fé cristã uniu pessoas diversas em um único testemunho de martírio.

O contexto da Igreja Coreana Primitiva

A Igreja Católica na Coreia tem uma história singular no mundo. Diferentemente de todas as outras igrejas locais, ela surgiu espontaneamente por iniciativa de leigos, sem a intervenção de missionários.

Em 1784, Yi Seung-hun, um jovem coreano que havia estudado na China, foi batizado em Pequim e retornou à sua terra natal para difundir o cristianismo. Em poucos anos, formou-se uma comunidade de milhares de fiéis, que viveu por mais de quarenta anos sem padres, liderada exclusivamente por leigos.

Essa situação extraordinária explica a maturidade espiritual e a firmeza de fé que caracterizaram os mártires coreanos. João Pak Hu-jae e seus companheiros não eram cristãos superficiais: eles haviam herdado uma fé consciente, pela qual valia a pena viver e morrer. A comunidade coreana enviou repetidamente delegações a Pequim, percorrendo mais de mil quilômetros a pé, para pedir ao Papa e aos bispos chineses bispos e padres.

A Perseguição de Gihae (1839)

A perseguição de 1839 foi particularmente violenta porque foi marcada pela descoberta da presença de missionários franceses. O bispo Laurent Imbert, que chegou à Coreia em 1837, e os padres Pierre Maubant e Jacques Chastan foram presos e executados em setembro de 1839, juntamente com muitos outros cristãos. Entre as vítimas dessa perseguição estava também Paulo Chong Hasang, um dos principais líderes leigos da Igreja Coreana, que havia trabalhado incansavelmente para trazer missionários à Coreia.

A perseguição de Gihae resultou em centenas de mártires, muitos dos quais foram canonizados em 1984. As execuções ocorreram principalmente nos arredores do Portão Oeste de Seul (Seosomun) ou em outros locais designados, como Saenamteo. Os corpos dos mártires muitas vezes não eram devolvidos às suas famílias, mas outros cristãos arriscavam suas vidas para recuperar seus restos mortais e lhes dar um sepultamento.

                A canonização de 1984

Em 6 de maio de 1984, o Papa São João Paulo II canonizou 103 mártires coreanos durante uma celebração histórica em Seul, quebrando a tradição de canonizações serem celebradas exclusivamente em Roma.

Foi um momento de enorme importância para a Igreja Coreana e para toda a Ásia. Entre os 103 santos estavam oito bispos e padres (principalmente missionários franceses) e 95 leigos coreanos, homens e mulheres, de todas as classes sociais.

São João Pak Hu-jae foi incluído neste grupo extraordinário, que representava todo o espectro da sociedade coreana da época: nobres e pessoas humildes, jovens e idosos, casados ​​e solteiros, catequistas e fiéis comuns. Sua canonização reconheceu oficialmente o heroísmo de seu testemunho e o valor fundamental de seu martírio para a Igreja Coreana.

O Santuário de Seosomun:

O local do martírio de João Pak Hu-jae e suas companheiras é hoje um local de peregrinação. O Santuário de Seosomun (Pequeno Portão Oeste) é um dos principais memoriais da Igreja Coreana. Abriga um museu histórico que documenta as perseguições e preserva a memória dos mártires. O local, que era o palco oficial das execuções durante a Dinastia Joseon, foi transformado em um lugar de oração e testemunho de fé.

Santos Mártires da Coreia, rogai por nós!

Fonte:

Site: “Santi, Beati e Testimoni”

(Traduzido do italiano para o português, com algumas correções no texto original). 

SANTOS TEODOTA, Viúva e Mãe, e seus Três Filhos: Evódio, Hermógenes e Calista, mártires - memória em 2 de setembro.

Nicéia da Bitínia, Turquia, final do século III - Nicéia da Bitínia, Turquia, cerca de 303-304 d.C.

Na Bitínia, durante a última e mais feroz perseguição desencadeada pelo imperador Diocleciano contra os cristãos, uma mãe e seus três filhos ofereceram o supremo testemunho de fé.

Teodota, viúva de Niceia, criou seus filhos Evódio, Hermógenes e Calista à luz do Evangelho, moldando neles uma coragem que nenhuma ameaça poderia abalar.

Quando as legiões romanas caçaram os seguidores de Cristo, essa família não buscou refúgio nem concessões: enfrentaram a prisão, a bajulação, a tortura e, por fim, a fogueira com serenidade.

A tradição hagiográfica transmitiu detalhes comoventes: o jovem Evódio, enquanto era açoitado diante dos olhos de sua mãe, proclama que os cristãos temem apenas o abandono de Deus; Teodota, milagrosamente preservada da violência, reza por seus filhos antes de compartilhar seu destino final.

O Martirológio Romano os comemora em 2 de setembro, recordando sua Paixão em Niceia. A história deles está intrinsecamente ligada à de outros mártires homônimos de Nicomédia, gerando muitas questões historiográficas que ainda são debatidas pelos estudiosos.

 

Relato hagiográfico

A Bitínia, província romana no noroeste da Ásia Menor, foi palco dos eventos mais dramáticos da história cristã antiga. Niceia, cidade às margens do Lago Ascânio, era um importante centro urbano da região. Entre 303 e 304, foi palco da perseguição ordenada pelo imperador Diocleciano, a última e mais sistemática campanha repressiva contra o cristianismo no Império Romano.

Diocleciano, que ascendeu ao poder em 284 d.C., inicialmente tolerou os cristãos. Mas, sob a influência do César Galério e de elementos conservadores da corte, promulgou o primeiro de uma série de éditos persecutórios em fevereiro de 303 d.C. Esses decretos ordenavam a destruição de igrejas, a confiscação das Escrituras, a privação dos direitos civis dos cristãos e, por fim, a obrigação de sacrificar a deuses pagãos sob pena de morte.

A Bitínia, região de importância estratégica e sede da residência imperial em Nicomédia, estava entre as províncias mais afetadas. A história de Teodota e seus filhos se encaixa nesse contexto.

 

Teodota: uma mãe viúva e cristã.

Teodota era uma cristã de Niceia que ficou viúva ainda jovem. A tradição hagiográfica, embora tardia, a descreve como uma mulher piedosa e devota que, após a morte do marido, dedicou-se inteiramente a criar seus três filhos na fé cristã.

Os jovens chamavam-se Evódio, o mais velho, Hermógenes e Calista (ou Calisto, já que os manuscritos variam entre as formas feminina e masculina).

A educação cristã de Teodota provou ser crucial em tempos de provação. Numa época em que pertencer ao cristianismo acarretava riscos crescentes, sua mãe incutiu nos filhos não apenas os princípios da fé, mas também a coragem de testemunhá-la publicamente. Essa preparação espiritual emergiria com toda a força durante o martírio deles.

Quando a perseguição começou, as autoridades romanas passaram a caçar cristãos para forçá-los a apostatar. Teodota foi presa junto com seus três filhos.

Segundo fontes hagiográficas, um dignitário chamado Leucádio, impressionado com a beleza e a dignidade da mulher, tentou persuadi-la a renunciar à sua fé, prometendo-lhe proteção e honras.

Quando ela recusou, ele tentou mantê-la em sua casa com a intenção de se casar com ela, mas Teodota manteve sua castidade e fé, resistindo à bajulação e às ameaças.

 

A prisão e o julgamento.

Diante da resolução inabalável de Teodota, Leucádio enfureceu-se e a enviou, juntamente com seus filhos, ao governador provincial, Nicetas, para um julgamento formal. O interrogatório seria público, de acordo com o costume romano, para servir de advertência à comunidade cristã local.

Perante o tribunal, o governador começou a ameaçar Teodota com terríveis torturas caso ela não sacrificasse aos deuses. Foi nesse momento que a educação cristã que seus filhos haviam recebido veio à tona.

Evódio, o mais velho, falou com uma coragem surpreendente, apesar da pouca idade. Declarou que os cristãos não temem a tortura, mas sim o abandono por Deus. Essa afirmação simples, porém profunda, revelou uma maturidade espiritual muito além da idade do jovem mártir.

A resposta de Evódio provocou uma reação violenta do governador. O menino foi submetido a uma cruel flagelação diante dos olhos da mãe. Os executores o espancaram brutalmente até sangrar. Teodota, testemunhando o tormento do filho, não sucumbiu à dor. Segundo fontes hagiográficas, ela orou ao Senhor para que fortalecesse o filho em seu sofrimento e se alegrou ao ver Evódio receber a coroa do martírio pela verdade.

 

Condenação e martírio.

O governador, enfurecido com a resistência da família, também tentou quebrar a resolução de Teodota. Segundo a tradição hagiográfica, a mulher correu o risco de ser estuprada, mas foi milagrosamente preservada por um Anjo do Senhor que conteve aqueles que tentaram se aproximar dela. Esse elemento, típico da hagiografia antiga, enfatiza a proteção divina sobre os mártires e a pureza que mantiveram até a morte.

Diante da ineficácia das ameaças e da tortura, e interpretando o milagre como feitiçaria, o governador proferiu a sentença de morte. Teodota e seus três filhos foram condenados a serem queimados vivos. A queima na fogueira era um dos castigos mais terríveis previstos pelo direito romano, normalmente reservado para os casos mais graves.

Os mártires encararam a morte com serenidade. Subiram à pira louvando a Deus e agradecendo-lhe pela graça do martírio. As chamas consumiram seus corpos, mas, segundo a fé cristã, suas almas ascenderam ao céu para receber a coroa da imortalidade. Era 2 de setembro, provavelmente no ano de 303 ou 304.

A transmissão da memória de Teodota e seus filhos foi preservada na comunidade cristã de Niceia e se espalhou rapidamente pelo Oriente e Ocidente. O Martirológio Jerônimo, a mais antiga coleção latina de martirológios, já os menciona, embora com a data incorreta de 2 de agosto. O Martirológio Siríaco do século IV, no entanto, confirma a data correta de 2 de setembro.

São Beda, o Venerável, no século VIII, repetiu a menção à mártir em sua obra, ajudando a difundir seu culto no Ocidente. A Paixão de Santa Anastácia, um texto hagiográfico do século V ou VI, contém mais detalhes sobre seu martírio, embora com elementos lendários típicos do gênero.

O atual Martirológio Romano comemora os santos em 2 de setembro com as seguintes palavras: "Em Niceia, na Bitínia, ocorreu a Paixão de Santa Teodota com seus filhos Evódio, Hermógenes e Calisto."

 

O culto:

O culto a Santa Teodota e seus filhos se espalhou rapidamente tanto no Oriente quanto no Ocidente. No Oriente, a Igreja Ortodoxa os comemora juntamente com outros mártires da perseguição de Diocleciano. No Ocidente, seus nomes entraram para o Martirológio Romano e eles foram venerados como exemplos de firmeza na fé.

Não restam informações precisas sobre relíquias ou santuários específicos dedicados a esses mártires. A destruição de Niceia e da Bitínia durante as invasões subsequentes, primeiro árabe e depois turca, provavelmente apagou todos os vestígios materiais de seu culto local.

 

Iconografia:

Na arte cristã, Teodota e seus filhos são representados com os atributos típicos dos mártires: a palma, símbolo da vitória sobre a morte, e a coroa, sinal da recompensa celestial. Quando são representados juntos, Teodota aparece como uma figura materna no centro, rodeada por seus três filhos pequenos.

Em algumas representações posteriores, o elemento fogo ou a pira funerária, instrumento de seu martírio, aparece. Nessas imagens, os santos são frequentemente representados orando serenamente entre as chamas, um testemunho de sua fé inabalável.

 Na arte bizantina e ortodoxa, eles são representados de acordo com os cânones da iconografia oriental, com as características hieráticas típicas e as cores simbólicas da tradição grega.

 

Curiosidades:

A figura de Teodota aparece em diversas fontes hagiográficas antigas com detalhes que variam consideravelmente. Um fato curioso diz respeito ao nome: Teodota era um nome relativamente comum na Antiguidade Tardia, inclusive usado por imperatrizes bizantinas. Isso por vezes levou à confusão entre a mártir de Niceia e outros santos ou beatos com o mesmo nome.

Outro fato interessante diz respeito à disseminação do culto: apesar da escassez de documentos históricos precisos, o nome de Teodota e de seus filhos permaneceu no Martirológio Romano ao longo dos séculos, testemunho de uma devoção que transcendeu os eventos históricos.

 

Fonte:

Site: “Santi, Beati e Testimoni”

(Traduzido do italiano para o português com correções no texto). 

"SÃO" (Beato) BROCARDO, Primeiro Geral da Ordem dos Irmãos da Bem-Aventurada Virgem Maria do Monte Carmelo

† Monte Carmelo, Palestina, por volta de 1231

O primeiro Prior-Geral dos Carmelitas, por volta de 1210, Brocardo liderou um grupo de eremitas no Monte Carmelo e recebeu a Regra e a instituição canônica da Ordem de Santo Alberto, Patriarca de Jerusalém. 

Após sua morte, foi sepultado no Monte Carmelo. Outros elementos de sua vida (disponíveis apenas em T. Bradley, G. Paleonidoro e A. Bostio, escritores carmelitas da segunda metade do século XV), como sua origem em Jerusalém, sua missão ao sultão de Damasco, sua cura da lepra e o batismo do vice-sultão do Egito no rio Jordão, são lendários. 

Por volta de 1400, Bertoldo de Malefaida, que se diz ter sido um Geral antes mesmo de Brocardo, foi introduzido na literatura carmelita. 

O culto a Brocardo foi estabelecido no capítulo geral da Ordem de 1564. Removido do Breviário reformado em 1585, foi revivido em 1609 e as lições próprias foram aprovadas pela Sagrada Congregação dos Ritos em 1672.

Etimologia: Brocardo é uma forma medieval que remonta a Burchardus, do germânico Burghard, composto por elementos que se referem a fortaleza e força.

As informações confiáveis ​​sobre a vida de Brocardo são muito limitadas. Não sabemos com certeza nem o local nem a data de seu nascimento, e não dispomos de uma biografia contemporânea capaz de reconstruir sua história pessoal. Mesmo a data de sua morte, tradicionalmente situada por volta de 1231, não pode ser especificada com absoluta certeza.

A escassez de documentação favoreceu a formação de uma biografia verdadeiramente lendária nos séculos subsequentes. Escritores carmelitas do século XV atribuíram a Brocardo inúmeros episódios que não podem ser verificados por fontes anteriores. A crítica histórica deve, portanto, distinguir cuidadosamente o Brocardo atestado pelas fontes antigas do personagem desenvolvido pela tradição da Ordem.

Os Eremitas do Monte Carmelo

No século XII, o Monte Carmelo também era habitado por eremitas latinos do Ocidente, imersos no complexo ambiente religioso da Terra Santa na época das Cruzadas. O local também possuía uma forte memória bíblica, ligada sobretudo ao profeta Elias e à sua experiência com Deus na montanha.

A tradição carmelita associa as origens da comunidade a Bertoldo, uma figura cuja reconstrução histórica é, por si só, problemática. Os primeiros testemunhos, contudo, documentam a existência de eremitas cristãos ocidentais no Carmelo e permitem compreender o contexto em que se desenvolveu a comunidade carmelita primitiva. 

É nesse contexto que se situa Brocardo, apresentado pela tradição como superior dos eremitas. Não é possível estabelecer com certeza quando ele assumiu esse papel, nem reconstruir precisamente os anos de sua liderança. No entanto, é precisamente em relação ao seu papel como superior que surge o testemunho mais importante para a sua história.

 

A Regra de Santo Alberto:

Entre 1206 e 1214, durante o patriarcado de Alberto Avogadro, também conhecido como Alberto de Vercelli, os eremitas do Carmelo receberam uma fórmula vitae, ou seja, uma forma de vida destinada a organizar sua existência comunitária. O texto inicia-se com um discurso significativo: Alberto dirige-se a "B." e aos outros eremitas que vivem sob sua obediência perto da fonte de Elias. A tradição da Ordem identifica o "B." com Brocardo.

No entanto, essa identificação não pode ser comprovada definitivamente. O documento não expande a inicial e não possuímos uma fonte contemporânea independente que nos permita ler o nome Brocardo com certeza. Por essa razão, os estudiosos modernos tratam a relação entre "B." e Brocardo com a necessária cautela.

O conteúdo da Regra, contudo, revela a vida da comunidade sob a orientação desse superior. Os eremitas deviam ter um prior escolhido pela comunidade e prometer-lhe obediência; eram chamados à castidade e à renúncia aos bens pessoais. Viviam em celas separadas, num equilíbrio original entre solidão e comunhão, dedicando-se à oração, à meditação da lei do Senhor e ao trabalho. A celebração da Eucaristia e os encontros comunitários também marcavam a vida do eremitério.

A Regra enfatiza particularmente a dimensão contemplativa. Os eremitas são convidados a permanecer em suas celas, meditar dia e noite na lei do Senhor e a serem vigilantes na oração. Não se tratava, portanto, simplesmente de organizar uma comunidade religiosa, mas de dar uma estrutura concreta a um modo de vida centrado na escuta da Palavra e na busca de Deus.

 

Brocardo e o Nascimento do Carmelo.

A importância histórica de Brocardo reside não tanto nos poucos eventos pessoais que lhe podemos atribuir, mas no papel que desempenhou na transformação da comunidade eremítica do Carmelo.

A fórmula vital de Alberto não era uma Regra elaborada para fundar uma nova instituição do zero. Em vez disso, o texto declarava sua intenção de dar forma escrita a um modo de vida já escolhido pelos eremitas. Brocardo surge, portanto, na tradição documental, como o representante de uma comunidade que buscava consolidar sua identidade por meio de uma disciplina compartilhada.

A história subsequente da Ordem transformaria aquela pequena comunidade de eremitas em uma família religiosa espalhada por toda a Europa. A Regra de Alberto, com modificações e confirmações papais posteriores, permaneceu o texto fundacional da tradição carmelita. Em 1247, o Papa Inocêncio IV a aprovou com algumas modificações, permitindo que o Carmelo se adaptasse à nova situação eclesiástica e à transformação progressiva da Ordem.

Dessa perspectiva, Brocardo pode ser considerado uma figura de transição: não o fundador solitário de uma Ordem já estabelecida, mas um dos protagonistas da fase em que a experiência eremítica do Monte Carmelo começou a assumir uma forma institucional estável.

 

        Tradições posteriores:

A partir da literatura carmelita do século XV, em especial, a figura de Brocardo foi enriquecida por inúmeros episódios. Atribuíram-lhe origens em Jerusalém, missões diplomáticas junto ao sultão de Damasco, a cura da lepra e até mesmo o batismo do vice-sultão do Egito no Jordão.

Esses relatos pertencem à tradição hagiográfica tardia e não podem ser usados ​​como dados biográficos confiáveis. A própria historiografia carmelita moderna reconhece que muitos detalhes foram elaborados posteriormente para preencher as lacunas deixadas pela escassez de fontes antigas.

A relação com Bertoldo também deve ser tratada com cautela. A tradição apresenta Brocardo como seu sucessor na liderança da comunidade carmelita, mas uma reconstrução detalhada da sucessão e dos anos de seu governo é insuficientemente documentada.

 

Últimos anos e morte:

A tradição situa a morte de Brocardo por volta de 1231, no Monte Carmelo. Seu sepultamento na montanha está registrado em fontes carmelitas, mas atualmente não temos evidências suficientes para reconstruir com certeza a localização precisa de seu túmulo ou a história de suas possíveis relíquias.

Sua morte ocorreu durante um período crucial para a comunidade carmelita. A presença cristã na Terra Santa se tornaria gradualmente mais frágil, e os eremitas carmelitas iniciariam sua migração para a Europa. A espiritualidade nascida na montanha, no entanto, continuaria sua jornada por meio da Regra de Alberto e da subsequente evolução da Ordem.

      Culto:

O culto litúrgico de Brocardo é relativamente tardio em comparação com as origens medievais de sua figura. O Capítulo Geral da Ordem Carmelita de 1564 ordenou sua introdução no culto da Ordem. A celebração passou posteriormente por diversas revisões litúrgicas: o culto foi eliminado do breviário reformado em 1585, revivido em 1609, e as lições próprias foram aprovadas pela Sagrada Congregação dos Ritos em 1672.

O Martirológio Romano o comemora em 2 de setembro como "prior dos eremitas" do Monte Carmelo, na fonte de Elias, enfatizando sua relação com Alberto de Jerusalém e com o modo de vida baseado na meditação da lei do Senhor e na vigilância da oração.

É significativo que o Martirológio apresente Brocardo não por meio de episódios miraculosos ou detalhes lendários, mas por meio de seu papel na comunidade carmelita primitiva. Seu reconhecimento litúrgico, portanto, concentra-se sobretudo no papel que ele desempenhou na história das origens do Carmelo.

Fonte:

Site: "Santi, Beati e Testimoni"

(Traduzido do italiano, para o português, com algumas alterações no texto original)

Beata Isabel Cristina Mrad Campos, Virgem e Mártir - memória em 1 de setembro.

           

         A história dela é uma história de violência cotidiana. E de resistência extraordinária: não tanto, ou não apenas, para defender sua dignidade como mulher, mas sobretudo os valores em que acredita e que nunca escondeu.

Isabel Cristina Mrad Campos nasceu em Barbacena, Brasil, em 29 de julho de 1962, e em sua família foi imbuída de uma fé genuína que se traduziu em atos concretos de caridade. Seu pai era presidente da paróquia de São Vicente, e toda a família seguia seu exemplo, especialmente Isabel, que vivia o espírito de "São Vicente" e adotava seu estilo.

Por isso, na escola, notavam que "Cris" (como gostava de ser chamada) tinha uma marcada predileção pelos colegas mais pobres ou aqueles com maiores dificuldades de aprendizagem; na paróquia, observavam que ela estava sempre à frente de todos os eventos de caridade; e em São Vicente, testemunhavam sua disposição em cuidar de crianças com deficiência e se comoviam com a ternura e o carinho com que as alimentava e cuidava delas.

Cris tem grandes sonhos, como qualquer jovem, mas talvez não seja coincidência que ela imagine um futuro como médica, formada para cuidar dos mais vulneráveis. Ela até tem um namorado, com quem planeja um futuro juntos, mas eles terminam de comum acordo em julho de 1982, quando ela percebe que ele não é tão religioso.

De qualquer forma, eles vivem seu relacionamento renunciando, ainda que com sacrifício, à tentação de "dar uma mordidinha" no amor antes do casamento, esperando para vivenciá-lo plenamente depois. "Sorria, Jesus te ama" é o seu lema de vida, que ela tenta colocar em prática diariamente.

Em abril de 1982, ela se mudou para Juiz de Fora para cursar a universidade e, inicialmente, dividiu um apartamento com alguns amigos; apenas alguns meses depois, quando seu irmão se juntou a ela, ela e ele procuraram um lugar mais tranquilo, mais propício aos estudos, que tentaram mobiliar com o mínimo necessário.

Acima de tudo, Cris busca imediatamente em sua nova cidade: o "Cenáculo", onde a Eucaristia está permanentemente exposta e onde ela pode passar longos períodos de adoração diária. A oração, pessoal, e a participação na Eucaristia tornam-se cada vez mais cruciais e guiam sua jornada, sempre de forma tão discreta e sem ostentação que familiares e amigos só percebem e comentam após sua morte.

Em 30 de agosto, um jovem operário, Maurílio Almeida Oliveira, entra em seu apartamento para montar um guarda-roupa e faz comentários obscenos e sugestões pouco veladas, que Cris rejeita e prontamente relata ao irmão e aos amigos, com decepção e irritação.

Sem ter terminado a montagem, o operário retorna ao apartamento em 1º de setembro, mas com intenções bem diferentes. Ele as deixa claras desde o início, mas, quando ela se recusa categoricamente, ele recorre à violência, espancando-a brutalmente e amarrando-a, não sem antes aumentar o volume do rádio e da televisão ao máximo para abafar os gritos de socorro de Cris.

Em meio à tortura, a jovem reza o terço, usando-o como anel, recusando-se a ceder ao seu algoz, que é forçado a matá-la com quinze facadas antes de fugir, talvez aterrorizado pela devastação infligida àquele corpo frágil, que, no entanto, provou ser mais forte do que sua fúria assassina. De fato, ele não conseguiu subjugá-la, como a autópsia demonstrará, revelando também a castidade que ela manteve mesmo durante o noivado.

A voz do povo, como sempre, precede o pronunciamento da Igreja, considerando esta jovem de 20 anos uma mártir e santa em pé de igualdade com Maria Goretti. Na paróquia e diocese de Mariana, desde o dia seguinte à sua morte, referiam-se a ela como "sua" mártir e recorriam de bom grado à sua intercessão, como se fosse a de uma jovem santa.

Seus restos mortais foram trasladados em 26 de agosto de 2009 para a Igreja de Nossa Senhora da Misericórdia em Barbacena, a paróquia onde recebeu o Batismo e a Primeira Comunhão. Diante de sua urna, os fiéis rezam como se estivessem diante das relíquias de antigos mártires. Os jovens, em particular, deixam mensagens em pedaços de papel: de invocação, de ajuda, mas também de admiração e louvor por seu excepcional testemunho cristão.

A autorização para sua causa de beatificação e canonização data de 18 de novembro de 2000. A investigação diocesana, aberta em 26 de janeiro de 2001 na diocese de Mariana, foi concluída em 1.º de setembro de 2009. Os testemunhos coletados desde 1989, sete anos após o assassinato, foram obtidos como material extrajudicial. Os documentos da investigação diocesana foram validados em 3 de dezembro de 2010.

Para comprovar suficientemente o alegado martírio, foi necessária uma investigação complementar, também realizada em Mariana, de 4 a 19 de fevereiro de 2013, que obteve a validação legal dos documentos em 6 de dezembro do mesmo ano.

Após a apresentação da "Positio super martyrio" em 2016, realizou-se o Congresso Especial de Consultores Teológicos em 10 de janeiro de 2019 e a Sessão Ordinária dos cardeais e bispos membros da Congregação para as Causas dos Santos em 6 de outubro de 2020.

Todos concordaram que Isabel Cristina morreu defendendo sua virgindade, de acordo com os ensinamentos da Igreja, e que seu agressor agiu contra sua pessoa, mas também contra a tenacidade que ela demonstrara em permanecer fiel à sua vocação religiosa e moral.

Em 27 de outubro de 2020, em audiência com o Prefeito da Congregação para as Causas dos Santos, Dom Marcello Semeraro, o Papa Francisco autorizou o decreto que reconhece Isabel Cristina Mrad Campos como mártir.

A Missa de Beatificação foi celebrada em 10 de dezembro no Parque de Exposições Barbacena, presidida pelo Cardeal Raymundo Damasceno Assis, Arcebispo Emérito de Aparecida. A memória litúrgica da Beata Isabel Cristina foi marcada para 1.º de setembro, dia de sua ascensão ao Céu.

Após a beatificação, seus restos mortais foram trasladados para a Capela dos Sagrados Corações de Jesus e Maria, que desde então lhe foi dedicada, na Igreja de Nossa Senhora da Misericórdia.

Estátua confeccionada após sua beatificação.